It was in the 1920s, with the first wave of feminism in full swing, that the American Tobacco industry first appropriated the movement. Edward Bernays, who later came to be known as the “founder of public relations”, had the brilliant idea of selling cigarettes to women, through “Torches of Freedom”, a campaign, which associated emancipation and equality with the right to smoke. During the Easter Parade of 1929 in New York City, Bernays tipped off the press about a dramatic stunt set to unfold.

Bernays’ secretary Bertha Hunt stepped out into the crowd and lit a Lucky Strike. Ten other women, who Bernays had personally picked, followed Hunt’s footsteps and lit their own “torches of freedom”. It caused a sensation and the press and photographers quickly lapped it up. Sure enough, the number of women smokers went up from 5% in 1923 to 18% in 1935!

A patriarchal society simultaneously driven by a consumerist ethos depends not only on women’s paid and unpaid domestic labour but also on their purchasing power. For its own continued existence, such a society must make sure that the power women wield is appropriated, and made docile. After all, women make up a significant portion of the consumer population in developed as well as developing countries.

Globally, in 2013, women controlled $29 trillion in their capacity as consumers. Of this, 44% is the percentage of household consumption controlled by women in India, where there has been a steady increase in the number of working women and their earnings in the last decade. By 2020, it is projected that there will be 158 million working women in India with their net earning amounting to somewhere near $900 billion.

Today in India an advertising industry that once built its empire by objectifying women’s bodies is now selling women’s empowerment through ‘femvertising’, which is catching on. This is a vital link in this superstructure of oppression that keeps such a society up and running.

In 2016, Titan Raga put out an advertisement followed by the hashtag #breakthebias, which begins with a corporate boardroom meeting.

The ad meant to challenge how women are perceived at the workplace. But instead of addressing the fact that a woman can be a competent employee on her own merits, it it ends up implying that the same stereotype simply doesn’t apply when it comes to men.

The Evolving Consumer

In 2014, Vogue launched its “Vogue Empower” initiative, which claims to draw attention to women’s empowerment, with Deepika Padukone as the face of its “My Choice” video. But contrary to Vogue’s expectations, many women were quick to point out that the video felt directed towards the elite, featuring women who were perfectly groomed and expensively clad, and that it failed to tackle important issues such as the threat of rape, domestic violence, the wage gap or the male gaze that women have to put up with every day.

In what can be seen as an interesting development in consumer awareness, many rightly pointed out the bare-faced hypocrisy of a slick lifestyle magazine like Vogue, talking about choices, when the magazine is notorious for airbrushing women’s bodies to make them look thinner, and whiter, epitomising conventional notions of beauty.

The advertising industry has long alienated women from their own bodies, thus requiring them to purchase the fundamentals of their own gender, while ‘femvertising’ has been used by patriarchy to sterilise its own dissent. An interesting question that arises then is: are women themselves aware when they purchase, for example, a beauty product, that their decision may have been influenced by adverts? Two friends I spoke to, both young female consumers in their 20s, had this to say:

“Ads help inform me about a brand but that’s about it. The products I settle for mostly happen to be the ones that suit me,” answered my friend, a working professional in the marketing field. Another friend, a software engineer with a multinational company, shares, “I am aware of the nature of advertisements and beauty standards but I still purchase these products as I’m supposed to look presentable to a certain extent.”

Getting Femvertising Right

Another question: Seeing as how the advertising industry isn’t going to go away anytime soon, can femvertising be more than a cheap gimmick and instead play a more positive role in disseminating progressive ideas? Ariel’s #ShareTheLoad campaign from 2016 took gender stereotyping head-on with regards to domestic labour.

The video has over 2 million views on Youtube and the message shifts the onus of responsibility to generations of men who have been complicit in perpetuating gender roles and patriarchal values.

The fact that there are people within the advertising industry who, at the very least, are willing to have these conversations shows that there’s been a clear shift in cultural outlook. However, while femvertising can sometimes be used to initiate interesting conversations and challenge stereotypes, the problem remains that this would not be a sustainable phenomenon across all industries.

For instance, empowering messages from the beauty or tobacco industry are going to remain inherently problematic. Secondly, to evolve further, femvertising also needs to tackle not-so-glamorous issues such as the wage gap, income inequality and unpaid domestic labour.

It also must be more intersectional and cut across class and caste barriers. Last but not the least, issues must be dissected and understood well, and their projection, nuanced. Or else, it’s a missed opportunity (as in the case of the Titan Raga ad).

If advertising is an arena where intense cultural battles are fought, then to be truly empowering, it needs to be more vigorous and authentic in challenging cultural norms and attitudes, and not reduce the idea of empowerment to the choice of buying a product. At the end of the day, empowerment cannot be purchased from a store but it’s a fire that women themselves must light in order to cast away the yoke of centuries-old darkness.

Soumadri Banerjee is an intern with Youth Ki Awaaz for the batch of February-March 2017.

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This piece was originally published on www.agentsofishq.com, a project that seeks to create honest, informative, loving conversations around sex, love and desire.

By Sumit Kumar:

Here is something you should know about me. I wrote three stories for Savita Bhabhi.

Just three. I wasn’t even able to write the porn parts. I am clarifying this not out of fear of the law, but out of respect for the creators.

How did I end up writing Savita Bhabhi stories?

It started in 2009 when Savita Bhabhi had just begun. I was a fresh computer science graduate, who was freelancing for a magazine. My friend and I were working on our design startup. And I had just started work on my first graphic novel, which was to be a serious Pakistan-India dhishkyaun dhishkyaun shahkar.

The first few Savita Bhabhi episodes had come out and I, like everyone else, was reading them all. Some ideas are so strong that sometimes the treatment doesn’t really matter. Not that the Savita Bhabhi treatment was bad. The artwork of the first Savita Bhabhi comic — “The Bra Salesman” — is really good. Even the comics that followed had good artwork, but the concept in itself sparked my engine, and I guess everyone else’s. Right then only the genuine, tharki, fun-loving audience were reading it. The ‘one love’, ‘save artists’, ‘world is one’, ‘wow Savita Bhabhi so cool ya’ brigade came later, much later to the party. Then it was just the readers and bhabhiji.

Then I got on the Savita Bhabhi forum. This was before you could stream porn online, or at least before I could. Forums were a great place to find good porn. By good porn I mean, you know, the porn that works for you at that moment in time. I find the stories in porn films to be exceptional. Full-length porn, you know, the old porn movies, their stories border on the absurd. But between the absurdity and the bad acting it somehow creates something that is actually not bad — something unusual. Recent porn films, which want to be tasteful and HD and stuff no longer have that funny-ness. It is difficult to explain. I think it’s because you get the feeling that the new films take themselves very seriously and the old ones didn’t.

Anyway, I thought the Savita Bhabhi forum would have gold. Instead I saw their invitation asking for stories from the readers. I shared my story idea on the forum. It was inspired by the graphic novel I was working on. I was deep into research then: Tarbela dam, Afghanistan, behaviour of frontier tribes etc. So the story I wrote was this: Savita Bhabhi goes to Afghanistan to catch Osama Bin Laden on behalf of the USA. She lures him out of hiding and fucks him till he’s tired and ready to surrender.

Why did I feel like writing a story for Savita Bhabhi? Well, I like funny and I want to be a part of funny things and contribute to them. I saw Savita Bhabhi as something funny, something naughty that I could write. I can write an absurd plot. It might not be good, but I can write one.

Next day I got an email from a “Deshmukh” — the pseudonym for the owner of SB. He liked the story and wanted me to flesh it out. Although, he suggested we change the location to Shimla and he’d rather have a dacoit instead of Osama. I was cool with it. He asked me to send him a rough plot and said that he’ll take care of the rest. I did my bit, he did his bit and “Savita in Shimla” was out soon.

And then I went out, feeling super, like an invisible 26th January parade was on. Immediately afterwards I bumped into my buddy Adhiraj Singh and the staff of what was then Random Magazine (today Comic Con India). How I showed it off. Badi santushti mili. As someone who draws — I liked the illustrations. They were nicely drawn and coloured. I have never been a perfect anatomy, third angle to the fifth perspective aur pata nahi kya guy. I just draw, theek deekhey toh badhiya. So I was happy.

Few weeks later, I suggested another idea and Deshmukh responded. This time I was full on exploring my ‘krativity’ — Savita won’t be at the house, she would be at her maayka (mother’s house). Her husband Ashok would be at home, alone. He would be visited by the cablewallah, doodhwallah etc. etc. and none will take money from him. In their flashback would be their sequences with SB. The story would end with Ashok congratulating SB on her good management of the home.

In this one too, Deshmukh edited the storyline and wrote the porn himself. I did write the porn but he told me that “lovemaking isn’t alternate oohs and aahs” which I think is quite true. And I loved my absurd plots more than writing the erotic parts. I have always been in a hurry, and hurry is bad for lovemaking.

So I stuck to what I knew best — I merely provided the storyline.

But I asked him to give me credit by name — as in mention my name on the cover. He asked me again — usually everyone got pseudonymous dude credits like, FunkY!@bb. I didn’t understand why they did that, maybe shame.

I really don’t know what prompted this, but I just didn’t understand why people won’t want their name on something so cool. Or they didn’t think it was cool? Or they were not Indians? Or maybe they were and they knew their chacha reads it? Pata nahi.

But yeah, I got my full credit, and I’ll always be proud of that. Nobody in my bloodline can top that.

Deshmukh later asked me to write for a third time for a new comic series he was planning and this time he (I have never been sure if he was a he or a she) was ready to pay me. They wanted me to sign a contract with some company based in Isle of Man, an island somewhere between England and Ireland. I agreed and wrote the story, although by the time that was wrapped up, I was lost in other things in my life and could never get the money.

Then other things happened.

In 2011, I finished my first graphic novel, “The Itch You Can’t Scratch”, and on a whim, the publisher and I decided to write on the back a blurb — “After writing for Savita Bhabhi…” This small, impulsive act taught me about sensationalism, journalism, ethics, PR agents everything.

Since my book got wide coverage and the first article about my book called me the creator of the character Savita Bhabhi, Deshmukh got pissed . I wrote to the reporter but she didn’t correct it.

In all this my parents maintained a safe silence. Maybe they knew, maybe they didn’t. My graphic novel was about my life and my family. It was honest about poverty and my sisters were pissed. I mean, they were pissed about the honesty with which I had written about our family. The poverty of a Dalit family, the story of my father’s brothers who were consumed by their poverty. As an upper middle class family now (thanks to my father and reservations) my sisters try and hide all that. They felt some shame in me putting it out like that for the world to read.

My eldest sister told me about her issues with the book. My elder sister, she stopped talking to me altogether for some time. About SB — well they never mentioned it. My eldest sister once mentioned it, laughing, later – “aur tu ek to ajeeb ajeeb cheezein kar hi chukka hai, wo kya bhabhi waigarah…” and then she laughed.

That doesn’t mean all my relatives were like that.

One of my mamajis gave me a golden lecture on doing ‘these bad things’ and how he never thought I was ‘that kind of boy’, I seemed so ‘normal’. And I had made ‘these shameful things public’ and I had to succeed a lot in life to wash these sins off or pata nahi kya kya.

After everything, I still feel Savita Bhabhi was a powerful character. Obviously she’s hot like hell— what draws me to her is the whole desipana in an area where Indians might be sending top traffic to adult websites, but we still don’t create adult content. Also, her character invokes the teenage boy in me who used to drool at beautiful, older, buxom women. I have nothing to say in dissection of the character. There’s nothing to learn man, it’s just the whole naughtypana of it. That’s it. Why do we have to dissect everything? Roti khaa ke so jao yaar.

I do not want to talk about how the character liberates women etc. In my head they don’t need anyone or any character to liberate them. They are liberated, they liberate themselves. It’s an individual who does things. If serendipitous thing like an encounter with a fictional character helps it, then great. I think dissection is just useless debate, which wastes essential time which we can use to take action, useful small acts that begin change. Not bakar bakar wherever that is just lines of text. Lorem ipsum. Lo mujhse bhi likhwa liya duniya ne paragraph. Zeher kahan hai?

A lot of people also might pretend to like Savita Bhabhi because its cool to do so, like watching “Gunda” is cool. But I believe the character was a big success because of its relatability. It invoked this dark fantasy for a hot Bhabhi, yet kept it slightly funny, catching on to the tone of “Mastram” (the cheap erotic literature, which also inspired a film) I mean take the story of Savita giving tuitions – I mean, a simple act that occurs everywhere – is taken and made naughty, and it is already in the head of every teen who goes for tuitions. It’s just that someone wrote it.

I would happily do it again.

Sumit Kumar is a cartoonist based in New Delhi. His first graphic novel ‘The Itch You Can’t Scratch’ has gained a strong cult following (meaning, not a mainstream one) and his political comics for Newslaundry have gotten mainstream acclaim – which led to his second graphic novel ‘Amar Bari Tomar Bari Naxalbari’ – a satirical retelling of the Naxal conflict.He has created comics and cartoons for companies in exchange for money.He lives in Delhi and makes comics for his webcomic – Bakarmax. Usually, he doesn’t write about himself in third person.

Republished from www.agentsofishq.com

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एक डरी हुई महिला जिसके ऊपर एक पुरुष की परछाई पड़ रही है, फटे हुए कपड़े और अपने हाथों से चेहरा झुपाए हुए कोई महिला। ये कुछ ऐसे चित्रों और तस्वीरों के उदहारण हैं जो अमूमन यौन हिंसा (सेक्सुअल वायलेंस) को रिपोर्ट करते समय मीडिया के विभिन्न माध्यमों में इस्तेमाल किए जाते हैं। इस तरह की तस्वीरें सालों से एक जेंडर (लिंग) विशेष के खिलाफ होने वाले अपराधों की पीड़ा और उसकी गंभीरता को दिखाने के लिए इस्तेमाल किए जाते रहे हैं। यहां बता दें कि दुनिया भर में हर तीन में से एक महिला खिलाफ हिंसा होती है। अब सोचिए कि एक पाठक को इन तस्वीरों से क्या सन्देश जाता है? कि महिलाएं एक असहाय पीड़ित हैं? या उनकी ज़िन्दगी ऐसी किसी घटना के बाद ख़त्म हो गयी है?

पत्रकार नेहा दीक्षित कहती हैं, “मुझे लगता है कि हममें से कई लोग महिलाओं के साथ होने वाले अपराधों की रिपोर्टिंग में इस तरह की तस्वीरों के इस्तेमाल के साथ सहज नहीं हैं। लेकिन हमने इसे बदलने के लिए मिलकर कोई गंभीर प्रयास अब तक नहीं किया है।”

इस सोच को बदलने के लिए रविवार 16 तारीख को ब्रेकथ्रू इंडिया ने #RedrawMisogyny नाम से एक कार्यक्रम का आयोजन किया। इसमें शामिल हुए कई पत्रकारों के साथ मिलकर विभिन्न तस्वीरों, फोटोग्राफ और चित्रों के ज़रिए महिला हिंसा और यौन अपराधों से उबर रहे लोगों को मीडिया में दिखाए जाने के गलत तरीकों को बदलने पर बात की गई।

ब्रेकथ्रू के कोऑर्डिनेटर- डिजिटल इंगेजमेंट, हिमेल सरकार ने हमें इस कार्यक्रम को करवाने के कारणों के बारे में बताते हुए कहा, “जब यौन अपराधों पर बनाई जाने वाली रिपोर्ट का मकसद केवल ज़्यादा से ज़्यादा लोगों तक पहुंचना भर हो तो ऐसे में इन रिपोर्टों में इस्तेमाल हुई ये तस्वीरें जिसके साथ अपराध हुआ है उसे ‘पीड़ित’ बनाने वाली सोच को पुख्ता करती है। और ऐसे में यौन हिंसा के गंभीर अपराध से ‘उबर’ रहे लोगों में शर्म की भावना तो आती ही है, साथ ही इन अपराधों से उबर रहे लोगों पर ही लांछन लगाने की सोच को भी बढ़ावा मिलता है।”

यौन अपराधों को लेकर बनने वाली इस सोच का असर कहीं ना कहीं अदालती फैसलों और राजनीति पर भी पड़ता है। ब्रेकथ्रू के साथ सोनीपत (हरियाणा) में काम कर रहे पंकज और प्रवीन इस वर्कशॉप में हिस्सा लेने के बाद ही इन तस्वीरों के रिपोर्टिंग की संवेदनशीलता पर असर को समझ पाए। आज कुछ ऐसी भी मीडिया संस्थाएं हैं जो महिला हिंसा और यौन अपराधों पर रिपोर्ट करने के कुछ अलग तरीकों का इस्तेमाल कर रही हैं। जैसे- ये कहना कि “महिला के साथ बलात्कार हुआ” इसमें अपराधी का कोई ज़िक्र नहीं है, ऐसे में सारा ध्यान अपराधी की जगह जिसके साथ अपराध हुआ है उस पर चला जाता है।

तस्वीरें भी इससे अलग नहीं हैं, जिन्हें बदला जाना चाहिए इसी उम्मीद के साथ नेहा कहती हैं, “तस्वीरों का मकसद अपराधी और अपराध पर ध्यान खींचने का होना चाहिए ना कि जिसने अपराध का सामना किया है उसकी तरफ। अगर तस्वीरें ऐसा कर पाने में कामयाब होंगी तो ये लोगों के दिमाग में बनी रहेंगी और इससे ज़रूर चीजें बदलेंगी।”

इसी बदलाव की उम्मीद में ब्रेकथ्रू की क्रिएटिव टीम नयी तस्वीरों और फोटोग्राफ्स को 2 हफ़्तों में  तैयार करना चाहती है। हिमेल बताते हैं कि इन्हें मीडिया से जुड़ी तमाम संस्थाओं को दिया जाएगा ताकि उन पुरानी तस्वीरों के इस्तेमाल को रोका जा सके जो यौन अपराधों का सामना करने वाले को एक पीड़ित के रूप में दिखाने की सोच को बढ़ावा देती हैं।

कुछ महीने पहले ही नेहा वासवानी ने ब्रेकथ्रू की टीम से बात करना शुरू किया और इस बातचीत के कुछ समय बाद पिछले साल #RedrawMisogyny की सोच पुख्ता हुई। इसमें लोगों को साथ कैसे लाया जाए ये सबसे बड़ी चुनौती थी, यहीं पर इन्स्टाग्राम काम में आया।

इन्स्टाग्राम की सामुदाइक साझेदारी और कार्यक्रम संभालने वाली तारा बेदी कहती हैं कि, “ब्रेकथ्रू के कार्यक्रम में शामिल हुए कई लोग और कलाकार इन्स्टाग्राम के ज़रिये आए।” हालांकि इस कार्यक्रम में नयी तस्वीरें तैयार करने के लिए दो हफ़्तों की सीमा तय की गयी है, लेकिन कलाकार चाहें तो इन्स्टाग्राम पर इस पूरे साल #RedrawMisogyny पर अपनी तस्वीरें भेज सकते हैं।

तारा कहती हैं, “हो सकता है कि केवल एक तस्वीर से समाज की सोच तुरंत न बदले, लेकिन उम्मीद है कि समय के साथ सामने आने वाली कई तस्वीरों का एक सकारात्मक असर होगा और सोच बदलेगी।”

अंग्रेज़ी में यह लेख पढ़ने के लिए यहां क्लिक करें।

अंग्रेज़ी से हिन्दी अनुवाद- सिद्धार्थ भट्ट

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According to me, the genre of comedy in India has undergone a major transformation in the last decade, especially when it comes to the number of comedians, the kind of sets they perform, and the channels used to distribute their content. Even as few as five years ago, there were relatively fewer options to choose from. You had to either bear with a cocktail of sexist, ableist, lowbrow content that continues to be passed in the name of humour or switch to reruns of Sarabhai vs. Sarabhai.

There have been very few who’ve managed to retain their audience especially when generation X and Y were transitioning from primarily using television as a medium to consume comedy to now watching it mostly on YouTube.

One could safely count Vir Das among those few comedians who continues to have a humongous fan following across mediums. You have seen him in movies, on television and on the pot. He has been a stand-up comic for about a decade now and is transcending national boundaries, as he joins the likes of Amy Schumer, Louis C.K., Aziz Ansari with this own Netflix Worldwide Original – “Abroad Understanding” (which by the way, starts streaming online from today).

I got the chance to catch up and ask the man of the hour a few questions. From talking about what his Netflix original is going to be about, to freedom of speech, trolls, and well, Mastizaade. Here’s what he had to say:

Rajkanya Mahapatra (RM): Congratulations on your own Netflix Original! Broadly, what is the set going to be about? And what do you think it gives you the chance to do as an Indian stand-up comic because you’ll be addressing a larger, more diverse demography than usual?

Vir Das (VD): I wish I had thought as deeply about it when I was writing it. I just went ahead and wrote jokes!

So, the show is broadly about a journey across the world. The reason I named it “Abroad Understanding” is because I feel like it is an understanding of being abroad, and it is also a broad understanding of who I am. The show is shot in two places: New York City and New Delhi. It cuts between an Indian crowd who knows who I am and an American audience that has no bloody clue who I am.

It’s a show that will really talk about being an Indian in the world. It’s an unapologetically Indian special. I feel like the Indian accent has always been, in comedy at least, a punchline not a perspective on the world stage. We’ve always been the funny bit. Be it Apu from the Simpsons jokes, or the funny grandfather. They’ve not had an Indian accent talk to them about Obama or gun control or Donald Trump, you know. It’s a show that addresses the Indian perspective on the world. It is also extremely personal. It’s about myself, my failures, it’s about weddings, my wife, my first kiss, stuff like that.

RM: You’ve been an actor and comic for about a decade now, and on several occasions, you have had to face people’s ire and seen other comics being dragged to courts and police stations for their work. How have these experiences affected your understanding of freedom of speech? How has it evolved?

VD: Look, I think freedom of speech is something that is self-determined. It can’t be enforced by a government. A government can harass you; an authority can make your life difficult but at the end of the day, they can’t really control your freedom of speech. Censorship is a little impossible from a scientific point of view. I think as an artist you’ve just got to trust yourself. I think if you keep worrying about what could get you in trouble, and write content accordingly that might be what gets you in trouble. I’m not a terribly vulgar comedian, I am reasonably patriotic, minimally intelligent, so I assume that whatever I write will come from that perspective. I am never going to censor myself. The only thing I can offer my audiences is that I am making fun of myself way more than I am making fun of everyone else. If I can chill the fuck out, so can you.

RM: With the recent outrage about Snapchat/Snapdeal and Sonu Nigam happening in the country, how sensitive/intolerant do you think we have become when it has anything to do with criticising the country, whether it is through humour or otherwise?

VD: I feel like social media, in general, is like this place where you throw some sort of seed drug into a high energy crowd with minimal focus. You can’t really pay attention to that shit because 98.8% of it isn’t real. If you have enough time on your hands where you can uninstall Snapdeal because you’re mad at Snapchat if that’s the kind of free time you have during the day, you could start playing the violin; you’ll be a classical violinist in one year.

RM: What do you think social media has done for comics in the country? Because even when you’re not doing shows, you’re still interacting quite a lot with your audience. Is there pressure to always be funny?

VD: Social media is more of a blessing when it comes to market your shows, liaise with fans, generate awareness. I have five million followers on Twitter that means I can sell tickets anywhere in the world. It has definitely been a huge blessing. Yes, I get trolled every single day, and that’s okay. You work very hard to have people both love you and hate you. Also, there’s no moderate reaction to comedy. You deal with an okay actor, an okay singer but a bad comedian makes you want to commit murder. You’ll love a comedian, or you’ll want to stab a comedian. There’s no moderate reaction and you kind of get used to that.

RM: What kind/type of humour do you think remains unexplored in India, and why?

VD: I think comedy rock and musical comedy is a big vertical that is yet to be explored. I am focusing on getting high concept comedy written. My company Weirdass Comedy has written narrations because I believe there’s room for an Adam Sandler, a Ben Stiller which is good in the west and great in the ecosystem of really cool e-comedy. The stand-up comedy audience is huge, but they’re not making movies for such an audience. People pay ₹5000 for the front row seats at my shows but the same person I am pretty sure would like to watch a really cool movie for ₹400, and it’s a mystery to me as to why we don’t make that. That’s the process that had begun with “Delhi Belly” and “Go, Goa, Gone” but for some reason, we haven’t made films like that since then.

RM: You’ve time and again spoken up about how rape threats on social media are not okay and how we’re also a part of the problem and you were trolled quite a lot for that. However, you have also worked in movies like Mastizaade that continue to objectify women and treat them as sub-human. Would you then call yourself a part of the problem too?

VD: Well you know, the way I look at it is reasonably simple. The reason Mastizaade failed was because it was a bad movie. Indians need to draw the line between what happens onscreen and offscreen as well. I’ve played a drug addict in six films, but I don’t do drugs. I’ve killed about 20 people in films, but I don’t commit murder in my daily life. And I feel if you’re open enough to a sex comedy in English and you go out and watch an American Pie, or go and watch a stand-up comedian talk about sex, you should have the same amount of open-mindedness for Hindi sex comedies as well because it’s actually the same content.

Having said that, about objectifying women in Mastizaade, it was a leading actress, a beautiful woman in a double role, headlining the film, making a wonderful pay cheque, owning her sexuality, and being the lead of a movie and that’s something not enough people talk about either. So, having said that, we did make a bad film, there were a lot of flaws in that film. Would I be part of a sex comedy again? Probably. And I will probably work harder to make it a better film. Every joke I crack is not going to be good or bad. If you think that (Mastizaade) is going to stop me from speaking up for women’s rights or about any social causes, that’s a bit unfair, and I will continue to do that. When I speak on my social media, I am speaking up as a son, a husband, a brother, as a man. I’m not speaking as Rohan from Mastizaade. And I feel like, If I can make that distinction, eventually the audience will be able to do so too.

RM: The kind of backlash that you get for being vocal, for expressing dissent is quite high. What are some of the things you do to make sure the hatred doesn’t affect your creativity?

VD: So, I never block trolls. I mute them. Just to let them think that they’re doing a good job. Cool revenge. Look, like I said, I don’t think about those things, the wonderful thing about, and the curse of having three careers is that you don’t get lost in either bubble. So, if people are hating on you for a film that you’ve got, you don’t have time to worry about that stuff because you’ve got a world tour coming up. If people didn’t like a joke that you cracked, you’ve got a rock song to write. What I tell myself is that look no matter what happens, they shouldn’t be able to call you just one thing.

RM: Has it ever happened that you’ve chosen not to say/write/express an opinion to avoid trolls?

VD: In India trying to avoid trolls is like avoiding oxygen. You can’t avoid it. You could put a picture of two flowers up on Twitter, and somebody is going to hate that too. Like I said, the solution to all of this is to keep ploughing, to keep doing what you do. For every ten trolls that write something mean, there are 2000 people who write something nice. And for every 2000 people who write something nice, there are going to be more trolls. So to be a jackass is to make those 2000 people love you more. In fact, if you’re a troll, you’re increasing my fan base, and that’s something you’re not realising.

RM: What message would you like to give to today’s youth?

VD: I don’t think you understand how powerful or free you actually are and once you do, you’ll realise that you’re really the most powerful force in the country right now. You just have to not worry about speaking up, speaking out and getting involved because really, no one has the kind of power, no leader, no adult, no media person, no artist has the kind of power that you do. You can get savvy and get involved right now and half of the country’s problems will get fixed if you get angry about them.

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एक दिन मैंने किसी न्यूज़ चैनल पर किसी राजनीतिक पार्टी के एक प्रवक्ता को ‘राष्ट्र’ और ‘ राष्ट्रवाद’ की परिभाषा देते हुए सुना कि जो व्यक्ति देश की आस्था और संस्कृति की संवेदनाओं से प्रेरित होता है वही सच्चा “राष्ट्रवादी” होता है। मुझे यह विचार सुनने में तो अच्छा लगा लेकिन कुछ प्रश्न मेरे मन में उठ रहे थे। भारत जैसे विशाल और विविधता से भरे देश में “राष्ट्रवाद” की परिभाषा कोई एक समूह सुनिश्चित नहीं कर सकता। किसी के चिल्लाने भर से कोई ‘राष्ट्रवादी’ नहीं बन जाता। क्या भारत के सभी समुदाय अपनी संस्कृति और परम्पराओं से प्यार नहीं करते ? इन्हीं विविधताओं में एकता ने तो भारत को एक अनोखा देश बनाया है।

कुछ वर्षों से भारत में “राष्ट्रवाद” की लहर फैली हुई है जबकि भारत का ”आदिवासी समुदाय” तो इसी भावना से हज़ारों वर्षों से अपनी सांस्कृतिक धरोहर के लिए संघर्ष करते रहे हैं और अभी भी लड़ रहे हैं। तो क्या भारत का आदिवासी समुदाय राष्ट्रवादी नहीं है ?  क्या उनकी अपनी जल, जंगल और ज़मीन से जुड़ी गहरी संवेदना नहीं है? इनकी विशेष सभ्यता और संस्कृति नहीं है ? आज़ादी के इन सत्तर वर्षों के बाद भी भारत के लोग ‘आदिवसियों’ और ‘नक्सली’  में विभेद क्यों नहीं कर पाए? क्या सभी मुस्लिम आतंकवादी होते हैं? या सभी हिन्दू कट्टरपंथी होते हैं? फिर आदिवासी समुदायों को ‘नक्सल’ या ‘माओवादी’ कहना आदिवासी का अपमान नहीं है तो और क्या है ?

कहते हैं ना कि “गेहूं के साथ साथ घुन भी पिस जाता है “, अगर कोई ‘नक्सली संगठन’ कोई वारदात करता है तो पूरे देश में आदिवासियों को शक की नज़रों से देखा जाने लगता है। आखिर भारतीय समाज में भारत के सबसे प्राचीन और प्रथम समाज के लोगों के प्रति ऐसी मानसिकता क्यों है? मैंने कई गैर- आदिवासियों को आदिवासी समाज  को सोशल मीडिया में गालियां देते देखा। सरकार भी मूल समस्या को ना देखकर निरीह सीधे-सादे आदिवासी ग्रामीणों के ऊपर कहर ढाती है! यह कैसा न्याय है? क्या आदिवासी समुदाय के लोग ‘माओवादी’ विचारधारा के लोग हैं क्या ? आदिवसियों की तुलना ‘नक्सलियों’ से करना कहां तक जायज़ है?  सीधे सादे आदिवासी युवाओं को कौन बहका रहा है ? कौन उसके हाथों में हथियार थमा रहा है ? आदिवासी समुदाय कभी भी हिंसक नहीं थे।

देश में आज़ादी से पूर्व साहूकारों द्वारा सताहट और अंग्रेजो की गलत नीतियों के कारण आदिवासीयों ने अपने अस्तित्व यानी अपनी जल, जंगल और ज़मीन को बचाने के लिए सीधी लड़ाई लड़ी थी। और आज भी वो अपने जल, जंगल और जमीन को बचाने के लिए लड़ रहे है। जब भी कोई सरकार जल, जंगल और ज़मीन को लेकर कोई गलत नीतियां बनाती है तो सरकार को डर लगता है कि आदिवासी समुदाय विद्रोह ना कर दे , इसलिए उनके तीर धनुष को ज़ब्त करने की कोशिश की जाती है ? उनके जंगलों, पहाड़ों और धार्मिक स्थल पर कब्जा कर उद्योगपतियों को किसने दिया ? क्या वे अपनी सुरक्षा की आस भी ना करें? अगर आदिवासी समुदाय अपने जल, जंगल और ज़मीन की सुरक्षा के लिए आवाज़ उठाये तो नक्सलवादी और माओवादी हो गए ?

वाह रे वाह  व्यवस्थापकों, क्या रणनीति बनाई है!  साँप भी मर जाए और लाठी भी ना टूटे। नक्सली विकृत विचारधाराओं को आदिवासी समुदाय पर थोपने की कोशिश ना करें। आदिवासियों की अपनी अलग परम्परा , व्यवस्था और संस्कृति है पहले जाकर नजदीक से उन्हें देखे और चिंतन करें कि आज़ादी के इन सत्तर वर्षों के उपरान्त भारत की सरकार ने इनके साथ इंसाफ क्यों नहीं किया? फिर क्यों उन्हें ‘नक्सल’ कहकर गोली मारी जाती है ?

मैंने कई मैगज़ीन और अखबारों में  गलत मुठभेड़ में मारे गए छोटे-छोटे आदिवासी बच्चों की लाशें देखी है और आदिवासी ग्रामीण महिलाओं के क्षत विक्षक शव। क्या ऐसे होते हैं माओवादी? क्या इंसानियत इस देश में मर गया है क्या ? बंद करो इस प्रकार का खेल जो इंसानियत को शर्मसार करता है।

एक और घृणित खेल आदिवासी क्षेत्रो में वर्षों से चल रहा है और वह है धर्म का खेल। सब जानते हैं कि भारत के आदिवासी वर्णव्यवस्था से परे प्रकृति के आराधक है उन्हें किसी विशेष धर्म से जोड़ने की पूरी मुहीम चल रही आदिवासी क्षेत्रो में जिसे अब बंद किया जाना चाहिए।

भारत के वीर आदिवासियों को कभी भी उनके राष्ट्रभक्ति और उनके असीम देशप्रेम को दुनिया के सम्मुख उजागर नहीं किया गया। आज भारत में भगत सिंह, मंगल पांडे, चंद्रशेखर आज़ाद की बात सब करते हैं लेकिन बाबा तिल्का मांझी, बिरसा मुंडा, सिधू – कान्हू मुर्मू के बारे में आज की पीढ़ी कुछ नहीं जानते! सैकड़ों उदाहरण ऐसे हैं आदिवासी वीरों के जिन्होंने अपनी जान दी है इस देश के लिए। अपनी स्वतंत्रता के लिए सर्वप्रथम ‘आदिवासी नायकों’ ने बिगुल फूका था। भील, गौंड, मुंडा,संताल, उरांव, पहाड़िया, मीणा मैं किन-किन वीर आदिवासियों का उदाहरण दूँ। इतिहास भरा पड़ा है ऐसे वीरों के शहादत से लेकिन कभी गैर -आदिवासी समाज में उनकी चर्चा तक नहीं की गई। भारत की आज़ादी के उपरान्त किसी भी राजनितिक दल ने उन महान आदिवासी नायकों की महिमा तक नहीं की ! क्या वे सभी वीर ‘आदिवासी नायक’ अपने देश भारत से प्यार नहीं करते थे ?  फिर कुछ लोग किस संस्कृति की बात करते हैं?

विकास की प्रक्रिया हमेशा सरलता से जटिलता की ओर होती है, ना की जटिलता से सरलता की ओर ! हमारी प्राकृतिक भाषा मुंडा, खड़िया, संताली, गौंड और कुड़ुख भाषा की सरलता पूरा विश्व जानता है लेकिन कोई इस बात के लिए दावा कैसे कर सकता है कि भारत के अन्य भाषाओं की जननी जटिल भाषा ‘संस्कृत’ है। यह तो थोपने जैसे बात हुई। किसी देश को ‘राष्ट्र’ यानी NATION उसकी अपनी भाषा ही बना सकती है और आदिवासियों की भाषा एवं विशेष संस्कृति-परम्परा ही भारत को एक राष्ट्र यानी NATION बना सकता है।

‘वैदिक काल’ से पूर्व क्या भारत में सभ्यताएं विकसित नहीं थी? क्या यहां मूल लोग निवास नहीं करते थे? और क्या उन लोगों की कोई भाषा नहीं थी? या फिर वे लोग गूंगे थे जो सिर्फ इशारों से बात किया करते थे? फिर ये आदिवासी समुदाय, वैदिक सभ्यता से कैसे अछूते रह गये! आदिवासियों की भाषाओं का संस्कृत और अपभ्रंश भाषा परिवार से कोई सम्बंध नही है। भारत के हो , मुंडा , संताल , खड़ीया , गौंडवी , उरांव भाषाए क्या संस्कृत से उत्त्पन्न हुये है ? अगर नहीं तो फ़िर संस्कृत सभी भारतीय भाषा की जननी कैसे हुई? भारत के संविधान के ‘अनुसूची आठ’ मे संताली भाषा को 2003 मे शामिल किया गया। भारतीय मुद्रा मे अंकित 22 राष्ट्रीय भाषाओं मे आदिवासी भाषा संताली को शामिल किया गया है। वर्ष 1949 मे संताली भाषा और  लिपि “ओल चिकी” को पूरे मयूरभंज राज्य मे लागू किया जाना था। लेकिन आज़ादी के बाद भी मयूरभंज का संताल समुदाय अपनी भाषा और लिपि के सम्मान के लिये लिये संघर्ष कर रहा है।

क्या ही विडम्बना है आज अपने ही देश मे आदिवासी समुदाय अपने पहचान के लिये निरंतर संघर्षरत है। इस बात से कोई भी राजनितिक दल हम आदिवासियों से किनारा नहीं कर सकते कि 1947 से हम आदिवासियों की परिभाषा देने का प्रयास करते आ रहे हैं लेकिन अभी तक हमारी पूर्ण परिभाषा नहीं दे पाये हैं। जब UN में पूछा गया कि क्या आदिवासी समुदाय भारत में पाये जाते हैं ? तो भारत के प्रतिनिधियों ने यह कह कर साफ इंकार कर दिया और कहा कि आदिवासी किसी ज़माने में रहा करते थे, वर्तमान में यहां जनजाति लोग रहते हैं जिसके मूलता में ही संदेह है!

क्या कमाल की तस्वीर बनाई है आपने भारत के आदिवासियों की! आज हमारे रंग-रूप कद-काठी, वेश- भूषा, भाषा संस्कृति कुछ जीवित रहते हुए भी आदिवासियों को अतीत(भूतकाल ) बना दिया। यहां तक की आदिवासियों को उनके ही देश के संविधान से बाहर निकाल दिया और चंद समय काल के लिये जनजाति बना दिया। भारत के पूरे अनुसूची पांच क्षेत्र की जनजाति अपने आपको ‘आदिवासी’ कहती है तो फिर इस शब्द से इतनी नफरत क्यों ?

यह बात सभी जानते हैं आदिवासी ही भारत के मूलवासी हैं। लेकिन वर्षों से आदिवासी अपने अस्तित्व की लड़ाई लड़ रहा है। लेकिन कुछ लोगों की मानसिकता कहें या उद्देश्य वे अपने उद्देश्य को पूरा नहीं कर पाएंगे। समय समय पर आदिवसियों को गिरिजन, जंगली, असभ्य, वनवासी वगैरह वगैरह तक कहा, लेकिन आदिवासी के नाम पर विश्व समुदायों के सामने इंकार किया जाता है क्या यह दोगलापन नहीं है? या फ़िर कुछ लोगों को अपने मूल होने की शंका होने लगी है।

वोट बैंक की राजनीति और सत्ता के चक्कर में आदिवासियों को आर्थिक और शैक्षणिक प्रतिनिधित्व के लिये 15 % आरक्षण दस वर्षों के लिए दिया गया और कहा गया कि पहले शिक्षित हो जाएं फिर शासन करने की बात करें! लेकिन बड़ी चालाकी से हर बार आरक्षण बिल में संशोधन करके आरक्षण की अवधि बढ़ा दी जाती है ताकि आदिवासी अपने स्वशासन की बात ही ना कर सके। कुछ लोग इस देश मे बात करते हैं ‘राष्ट्रवाद’ की और सहिष्णुता की ! आदिवासी समाज वर्षों से सब कुछ सहते आ रहा है। ‘सहिष्णुता’ का सबसे बड़ा उदाहरण तो आदिवासी समुदाय है। लेकिन हर चीज़ की अपनी सीमा होती है। अब आदिवासी समुदाय जागृत हो रहा है। आज़ादी के बाद से आदिवासियों के साथ खेले गये हर कूटनीति और राजनीति को समझ रहे हैं। जो मूल है उसे झूठ के आवरण में कब तक रखा जा सकता है ? आदिवासी समुदाय ही इस देश के ‘मूल’ और ‘ओरिजिनल’ हैं यही कारण है कि आज तक आदिवासी संस्कृति और सभ्यताएं सड़ी नहीं, जो हाइब्रिड होते हैं वह जल्द सड़ जाते हैं।

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Let us try to understand the term “forced religiousness“, coined by the infamous Sonu Nigam, everyone’s favourite singer and Twitterati, when he was forcibly woken up by a sudden call for prayer. What makes it particularly hilarious is that after all these years, his sleep was disturbed only now by this call for prayer.

Is he deliberately sparking a controversy right before the release of his comeback single, Gulabi Aankhen – 2.0? While this may seem interesting, even plausible to some, does he really need to generate controversy around a call for prayer to announce his comeback? What, then, is the logic behind this?

If, as Sonu Nigam wisely posits in his tweets, the Prophet Muhammad did not have electricity in his time because Edison discovered it much later, it must also be acknowledged that population density was not so great in the Prophet’s time that a call for prayers would need the extra amplification provided by electricity to make it audible to all.

I  sincerely respect all religions, and every religion has a right to practise their cultural beliefs and religious faiths. Almost all religions use the medium of loudspeakers for their religious processions, and the call for azaan is nothing unique to be choked up over. It must also be noted that while religious freedom is a fundamental right, the noise pollution law has clearly specified the prescribed limits for loudspeakers usage in public.

As per the Noise Pollution (Control and Regulation) Rules, 2000, 50dB during the day and 40 dB at night for silence zones, and 55 dB during the day and 45dB at night for residential areas, are the strict limits to be adhered to. If these are violated, a necessary disciplinary approach must certainly be taken. The illegal use of high-decibel loudspeakers is a matter of concern and we need a robust mechanism to implement this law.

But this does not, in any way, support Sonu Nigam excitedly grabbing attention by tweeting about the “gundagardi” of religion.  While I am sure that if there is a lot of disturbance, things can be solved amicably through the medium of discussions. There is no need to blow things out of proportion and create an environment where Sonu Nigam can behave as a catalyst for his own good and come out with flying colours in his own world, thinking that he has done a great job.

The very concept of azaan is a call for prayers, and this call for prayer, which barely lasts for 2-3 minutes, has to be both resonant and easy on the ears. I am proud to say that I live in a secular country which is blessed with bhajan, church bells, azaan, kirtan, and more. And yes, we must all follow the correct decibel level as laid down in the Noise Pollution law.

To sum up: Sonu jee ye to shraddha aur aastha ki baat hain..aap to khud nek insaan ho, ye achaanak Gulaabi Aankhen kyu khul gayi neend se!

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चीखती घटनाएं तो इतिहास में बड़ी सहजता से जगह पा लेती हैं, मगर ख़ामोश घटनाएं उतनी ही आसानी से नजरअंदाज़ भी कर दी जाती हैं, लेकिन कभी-कभी ख़ामोश घटनाएं ज़्यादा वज़नदार साबित होती हैं। भारत के इतिहास में कई क्रांतियां हुई हैं, लेकिन इतिहासकारों द्वारा इतिहास को या तो दबाया गया या तोड़-मरोड़ कर पेश किया गया।

भारत में अंग्रेज़ी हुकूमत के खिलाफ कई भारतीयों ने आवाज़ उठाई थी, कई युद्ध हुए और कई लोगों की जानें गई। सन 1857 में तत्कालीन भारतीय गवर्नर लॉर्ड डलहौजी के ‘डाक्ट्रिन ऑफ़ लैप्स’ नियम के तहत सतारा, झांसी, नागपुर और अवध को कंपनी में जोड़ देने की वजह से अन्य देसी प्रांतो ने विद्रोह कर दिया। उसी समय ‘मंगल पांडे’ नाम के ब्रिटिश सैनिक ने ब्राह्मण होने की वजह से ‘एनफील्ड रायफल’ की गाय औेर सूअर की चर्बी से बने कारतूस का विरोध किया और ‘ईस्ट इंडिया कंपनी’ के खिलाफ बगावत कर दी।

इस तरह 1857 में कंपनी शासन के खिलाफ लड़ाई की शुरुआत हुई, जिसे भारत का प्रथम स्वतंत्रता संग्राम कहा गया। मंगल पांडे का कोर्ट मार्शल करके 8 अप्रैल 1857 को उन्हें फांसी दे दी गई और इतिहासकारों ने उन्हें भारत के स्वतंत्रता संग्राम का प्रथम शहीद घोषित कर दिया। आज भी किताबों, स्कूलों, फिल्मों और नाटकों आदि में मंगल पांडे को प्रथम शहीद बताया जाता है। जबकि अंग्रेज़ों के खिलाफ जंग की शुरुआत बाबा तिलका मांझी के नेतृत्व में मंगल पांडे के जन्म से 90 वर्ष पूर्व सन 1770 में ही शुरू हो चुकी थी।

1750 में तिलकपुर गावं में जन्मे बाबा तिलका मांझी को, भारतीय इतिहासकारों की जातिवादी मानसिकता के कारण इतिहास में कहीं जगह नहीं मिली। तिलका मांझी ने गाय की चर्बी या किसी धार्मिक भावना को ठेस लगने के कारण अंग्रेज़ों के खिलाफ जंग की शुरुआत नहीं की थी। उन्होंने अन्याय और गुलामी के खिलाफ जंग छेड़ी थी। तिलका मांझी राष्ट्रीय भावना जगाने के लिए भागलपुर में स्थानीय लोगों को सभाओं में संबोधित करते थे। जाति और धर्म से ऊपर उठकर लोगों को राष्ट्र के लिए एकत्रित होने का आह्वान करते थे।

अंग्रेज कलेक्टर की मौत से ब्रिटिश सेना में आतंक मच गया। तिलका मांझी और उनके साथियों के लिए यह एक बड़ी कामयाबी थी। जब तिलका मांझी और उनके साथी इस जीत का जश्न मना रहे थे तब रात के अंधेरे में अंग्रेज सेनापति आयरकूट ने हमला बोला लेकिन किसी तरह तिलका मांझी बच निकले और उन्होंने राजमहल की पहाड़ियों में शरण लेकर अंग्रेज़ों के खिलाफ छापेमारी जारी रखी। तब अंग्रेज़ों ने पहाड़ों की घेराबंदी करके तिलका मांझी तक पहुंचने वाली तमाम सहायता रोक दी। मजबूरन तिलका मांझी को अन्न और पानी के अभाव के कारण पहाड़ों से निकल कर लड़ना पड़ा और एक दिन वो पकड़े गए। कहा जाता है कि तिलका मांझी को चार घोड़ों से घसीट कर भागलपुर ले जाया गया और बरगद के पेड़ से लटकाकर उन्हें फांसी दे दी गई थी।

जब तिलका मांझी को फांसी दी गई तब भारत के कथित प्रथम शहीद मंगल पांडे का जन्म भी नहीं हुआ था! भारत के आज़ादी के बाद जब भारतीय सिनेमा की शुरुवात हुई तो स्वतंत्रता संग्राम से सम्बंधित कई फिल्में बनी और लोगों ने बड़ी सराहना की। लेकिन बड़े दुःख की बात है कि भारत के प्रथम शहीद तिलका मांझी पर बॉलीवुड ने आज तक  कोई फिल्म नहीं बनाई जिससे भारत के लोग जान पाते कि आदिवासी  क्षेत्रों में भी वीर साहसी और योद्धा पाये जाते हैं।

तिलका मांझी के इस बलिदान को इतिहासकारों ने भले ही नजरअंदाज़ कर दिया हो, लेकिन राजमहल के आदिवासी आज भी उनकी याद में लोकगीत गुनगुनाते है, उनके साहस की कथाएं सुनाते है। तिलका मांझी उनके दिलो में ज़िन्दा हैं। तिलका मांझी का नाम भले ही इतिहास में दर्ज़ नहीं, लेकिन बिहार के भागलपुर जिले में पिछली दो सदी से उनका नाम याद किया जाता रहा है। आज झारखण्ड और बिहार राज्यों में उनके नाम पर हाट, मुहल्लों और चौक का नामकरण किया गया है। बिहार के भागलपुर में तिलका मांझी के नाम पर 12 जुलाई 1960 में तिलकामांझी भागलपुर विश्वविद्यालय नामकरण किया गया था।

फोटो आभार: Papia Mondal और Social warkar Tilka Manjhi Fuondation

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By Walter Moore:

Statistics reveal that Instagram gets almost 1,000 comments every second and 1.2 billion likes every day. Today, Instagram engagement is 15 times greater than Facebook engagement and 20 times greater than Twitter engagement.

These statistics are very impressive, indeed. It is clearly evident that Instagram enjoys a massive engagement level on social media. In fact, it is almost unbelievable that this Facebook-owned app can boast of having over 400 million daily active users.

Ever since Instagram was introduced in 2010, celebrities, premium brands, social media influencers and wise businesspersons began exploiting this social media platform for boosting engagement with their specific target audiences. Consequently, the growing popularity of Instagram led to a dramatic change in social media tactics.

Therefore, it is sheer stupidity to drive away followers by making some glaring ‘Instagram mistakes’. Here are some of the mistakes that have been identified by the experts:

Mistake 1: Making Your Instagram Business Profile Private

By making your business profile on Instagram private, you will lose a lot of engagement and followers, in the process. Your personal Instagram profile can be made private if that is what you wish to do. However, it is not a smart move to make your business account private as it should be open to the public.

Only a publicly accessible account can boost followers – and you obviously want more followers who will follow, like, share and recognise your precise brand.

Mistake 2: Posting Duplicate Content Every Now And Then

The fact is that nobody is interested in duplicate content. So, if you indulge in posting any duplicate content on a regular basis, the number of followers will dwindle, because they are simply not interested in duplicate videos and pictures.

Of course, occasionally, you may have to repost a video or photo you had shared before. However, do not get into this habit. If you do not share fresh, interesting and absorbing content, nobody will be interested in purchasing your products.

Selfies can be a good way of engaging with your target audience, but do not overdo this. Moreover, do not make a habit of posting the same selfie over and over again. This way, your followers will surely quit following you.

You must learn to strike a balance, efficiently. It is a good idea to experiment with different kinds of posts like pictures, videos, quotes, and memes. Then, observe what kinds of posts are getting maximum engagement. Also, do consider experimenting with fonts, colors, the branding and the positioning.

Mistake 3: Giving More Importance To Quantity Than Quality

You must concentrate on the quality of your posts more than their quantity for attracting more followers and boosting business.

Always remember that quality is the key to Instagram success. An Instagram post which is motivating enough may generate as many as 34,000 likes and more than 300 comments, on an average. You could go on posting on Instagram – provided you have a wonderful stock of pictures and videos that are unique and of top notch quality.

Moreover, remember never to compromise on quality for boosting quantity. Quality should be given prime importance. Be consistent and see the results.

You are guaranteed to gain a massive following on Instagram provided you are alert and conscious about what’s happening around you. You must learn from your mistakes – and never repeat them. Therefore, be sure to avoid these three mistakes if you wish to stay well ahead of the curve!

The author is a social media marketing personnel attached to a well-known consultancy agency. He is a blogging expert and enjoys sharing fruitful tips with his real Instagram followers.

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भारतीय सिनेमा के जनक दादासाहेब फाल्के का आज 147वां जन्मदिन है। आज ही के दिन सन 1870 को नासिक के पास त्रियम्बकेश्वर में इनका जन्म हुआ और नाम रखा गया धुंडीराज गोविन्द फाल्के। फाल्के ने जब फ्रेंच फिल्म ‘द लाइफ ऑफ़ क्राइस्ट’ पहली बार देखी तो उनके मन में यह ख़याल आया कि परदे पर भारत के देवी-देवता कैसे दिखेंगे। उनके इसी विचार ने 9 मई 1913 को भारतीय सिनेमा को उसकी पहली स्वदेशी फिल्म ‘महाराजा हरिश्चंद्र’ के रूप में दी जिसकी अवधी लगभग एक घंटे की थी।

आइये जानते हैं उनके धुंडीराज गोविन्द फाल्के से दादासाहेब फाल्के बनने के सफ़र के कुछ अहम् पड़ावों के बारे में –

1)- सर जे.जे. स्कूल ऑफ़ आर्ट मुंबई में हुई पढ़ाई:

सर जे.जे. स्कूल ऑफ़ आर्ट मुंबई, फोटो आभार – Sujeet Shyam Mahadikसर जे.जे. स्कूल ऑफ़ आर्ट मुंबई से पढाई करने के बाद महाराजा सैयाजीराव यूनिवर्सिटी बड़ोदा से दादासाहेब फाल्के ने फोटोग्राफी, इंजीनियरिंग, शिल्पकला और चित्रकला की पढ़ाई की और गोधरा में एक फोटोग्राफर के रूप में अपना कैरिअर शुरू किया।

2)- आर्कियोलॉजिकल सर्वे ऑफ़ इंडिया के साथ किया काम: 

फोटोग्राफर के रूप में कैरिअर शुरू करने वाले फाल्के को यह व्यवसाय छोड़ना पड़ा जब प्लेग की बीमारी फैलने के बाद उनकी पहली पत्नी और बच्चे की मौत हो गयी। इसके बाद उन्होंने अर्कियोलॉजिकल सर्वे ऑफ़ इंडिया में एक ड्राफ्ट्समैन के तौर पर काम करने लगे। लेकिन भारत में अर्कियोलॉजी की सीमितताओं के कारण कुछ समय बाद उन्होंने ये नौकरी भी छोड़ दी।

3)- रजा रवि वर्मा के साथ किया पेंटर का काम:

प्रसिद्ध पेंटर राजा रवि वर्मा जिन्होंने भारत के देवी-देवताओं को उनकी पेंटिंग्स द्वारा घर-घर में पहुंचाया, दादासाहेब फाल्के ने उनके साथ एक पेंटर के रूप में काम किया और बाद में अपनी खुद की एक प्रिंटिंग प्रेस भी खोली।

4)- भारत की पहली फिल्म महाराजा हरिश्चंद्र:

सहयोगियों के साथ विवाद हो जाने के कारण उन्होंने प्रिंटिंग प्रेस व्यवसाय को भी छोड़ दिया। अब उन्होंने खुद की फिल्म बनाने का निश्चय किया, फिल्म बनाने की प्रेरणा उन्हें फ्रेंच फिल्म ‘द लाइफ ऑफ़ क्राइस्ट’ से मिली। इस फिल्म को बनाने में उनके पूरे परिवार ने उनकी मदद की, उन्होंने खुद इस फिल्म का लेखन और निर्देशन किया। उनकी पत्नी ने फिल्म के पोस्टर बनाने, फिल्म के प्रचार की ज़िम्मेदारी उठाई और साथ में फिल्म की पूरी टीम की हर ज़रूरत का ख़याल रखा। वहीं उनके बेटे ने फिल्म में मुख्य किरदार महाराज हरिश्चंद्र के बेटे की महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1912 में बनकर तैयार हुई यह फिल्म 3 मई 1913 को मुंबई (तब बम्बई) के कोरोनेशन सिनेमा में रिलीज़ हुई।

5)- दादासाहेब फाल्के पुरस्कार और डाक टिकट:

दादासाहेब ने उनके 19 साल के फ़िल्मी जीवन में 95 फ़िल्में और 25 शॉर्ट फ़िल्में बनाई। उन्होंने हिन्दुस्तान फिल्म्स नाम से बम्बई के कुछ व्यवसाइयों के साथ मिलकर एक फिल्म कंपनी भी बनाई। लेकिन कला पर पैसे को प्राथमिकता देने वाले सहयोगियों के साथ एक बार फिर उनका मतभेद हुआ और उन्होंने फिल्म कंपनी से इस्तीफ़ा दे दिया। दादासाहेब की रचनात्मक सोच की कमी के चलते उनके बिना यह कंपनी संभल नहीं पाई और उन्हें फिर से कंपनी में आने को आनी को कहा गया। इसके बाद बोलती फिल्मों का दौर आया और दादा साहेब अपने  फिल्ल्मी सफ़र को रोक कर नासिक चले गए जहां 16 फरवरी 1944 को उन्होंने दुनिया को अलविदा कहा।

भारतीय सिनेमा के जनक दादासाहेब फाल्के के सम्मान में भारत सरकार, सिनेमा के क्षेत्र में अभूतपूर्व योगदान के लिए फ़िल्म जगत की हस्तियों को दादासाहेब फाल्के पुरस्कार से सम्मानित करती है। भारतीय सिनेमा के क्षेत्र का यह सबसे बड़ा सम्मान 1969 में भारत में सिनेमा की फर्स्ट लेडी कही जाने वाली देविका रानी को मिला था। दादासाहेब की याद में भारत सरकार ने 1977 में एक डाक टिकट भी ज़ारी किया था।

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बलराज साहनी सिनेमा की एक अविस्मरणीय शख्सियत रहे हैं। अभिनय में आज भी उन्हें एक बड़ा आदर्श माना जाता है। बलराज साहब लीक से हटकर काम करने के लिए जाने जाते थे। वह एक जुझारू एवं समर्पित कलाकार थे। बलराज साहनी- प्रेमचंद के सामाजिक- सांस्कृतिक संघर्ष में वैचारिक आदर्शों की एक समानता समझ आती है। उसके माध्यम से एक साझा संवेदना को स्पर्श किया जा सकता है। मुंशी प्रेमचंद की कहानियों का फिल्मों में रूपांतरण हुआ, कथा सम्राट की कहानी ‘दो बैलों की कथा’ पर बनी ‘हीरा मोती’ में बलराज साहनी ने मुख्य किरदार अदा किया। इन दो शख्सियतों में जो कुछ साझा था, कह सकते हैं कि उसका एक अंश इस फ़िल्म के माध्यम से अभिव्यक्त हुआ।

प्रगतिशील आंदोलन ने संस्कृति कर्म से जुड़े लोगों को साझा मंच दिया था। इस अभियान में प्रेमचंद व बलराज साहनी की महत्वपूर्ण भूमिका थी। प्रेमचंद का व्यक्तित्व इस क्रांतिकारी अभियान में प्रेरणा का स्रोत था। उधर सिनेमा के स्तर पर विचारधारा के समर्थन में बलराज दलित-शोषित-वंचित किरदारों को जीवंत कर रहे थे। एक तरह से इन पात्रों को जीवंत करके इनकी तकलीफों को भी साझा कर रहे थे। फिक्र वो एहसास के जिंदा होने की वजाहत कर रहे थे। उन्होंने संस्कृतिकर्म को सहयोग का माध्यम बनाया। ऐसा भी नहीं कि बलराज ने फ़िल्मों को व्यवसाय नहीं माना। लेकिन उनमें लीक से हटकर भी काम करने का जज़्बा था।

बिमल राय को संशय था कि बलराज रिक्शावाले के किरदार को अच्छी तरह ना निभा सकें। किंतु बिमल राय की सोच को गलत होते हम सभी ने देखा। दो बीघा जमीन को आज भी भारतीय सिनेमा याद करता है। काबुलीवाला में भी बलराज साहनी ने अपने संजीदा अभिनय से दर्शकों को भावविभोर कर दिया। उनका मानना था कि परदे पर किसी किरदार को साकार करने के पहले उस किरदार के बारे मे पूरा होमवर्क या जानकारी हासिल की जानी चाहिए। इसलिए काबुलीवाला फिल्म करने से पहले वह बम्बई (अब मुंबई) में एक काबुलीवाले के साथ रहे।

बलराज का लेखन की ओर भी रूझान था। साठ के दशक में स्वयं के पाकिस्तानी व रुसी सफर पर आपने सफरनामे लिखे। सिनेमा के सफर पर एक आत्मकथात्मक पुस्तक भी लिखी। भारत के मुसलमानों के पाकिस्तान पलायन की पृष्ठभूमि पर बनी ‘गर्म हवा’ में बलराज साहनी केन्द्रीय भूमिका में रहे। इस फिल्म में उन्होंने एक मुस्लिम कारीगर की भूमिका अदा की। यह उनके कैरियर की बेहतरीन फिल्मों में से एक थी।

साहित्य व समाज के प्रति अभिरूचि ने उन्हें यह मुकाम दिया था। ग्रामीण परिवेश के सांचे में ढले पात्रों को परदे पर एक से अधिक बार जीवंत करने का सौभाग्य बलराज साहनी को मिला था। बलराज साहब की गंवई छवि ने आगामी राह में लगभग सभी समकालीन अभिनेताओं को ऐसे पात्र निभाने को प्रोत्साहित किया। बहुजन समाज की व्यथा का उन्हें आभास था। उन्होंने हाशिए के पात्रों को स्क्रीन पर जीवंत कर सामाजिक दायित्वों को निभाया था। इस तरह के किरदारों को व्यापक विमर्श का विषय बनाने में उन्होंने महत्वपूर्ण योगदान दिया। धरती के लाल, दो बीघा जमीन, हीरा-मोती, काबुलीवाला का जिक्र बलराज साहनी के बिना संभव नहीं। बिमल राय ने जो साहित्यिक कृतियों पर फिल्में बनाने की एक परंपरा विकसित की थी, उनके किरदारों के लिए बलराज एक स्वाभाविक पसंद थे।

उस समय के अभिनेता धोती पहन कांधे पर हल व फावड़ा उठाकर गौरांवित महसूस करते थे। बलराज साहनी इस परंपरा के अग्रणी वाहकों में से एक थे। इससे पूर्व वक्त की धारा मोड़ देने वाली ‘धरती के लाल’ एवं ‘दो बीघा जमीन’ में एक ग्रामीण की भूमिका में वो नजर आए थे। चौपाल पर हुक्के का कश लेने की उम्मीद बलराज के झूरी से ही की जा सकती थी। फिर पशुधन के प्रति आदमी की संवेदना को अभिव्यक्त करने में भी बलराज सफल रहे थे। निरंजन (धरती के लाल) एवं शंभू (दो बीघा जमीन) के पात्रों के अनुभव की झलक ‘झूरी’ में देखने को मिली। हीरा-मोती के झूरी की परिस्थितियां उस स्तर पर भले ही चुनौतीपूर्ण न हो लेकिन शोषित-दलित वर्ग की पीड़ा वही थी। यह कहा जा सकता है कि झूरी की कहानी ‘हाशिए’ की तस्वीर थी। झूरी के दुखों का मुख्य कारण शोषण का सामंतवादी केंद्र ही है।

हाशिए के लोगों की फिक्र में सिनेमा में भी अपने स्तर पर आंदोलन चलाए गए, जीवन के यथार्थ को सामने रखने की पहल हुई। नवनिर्माण के लक्ष्य को नजर में रखते हुए ग्रामीण परिवेश को भी प्राथमिकता दी गई। बलराज सरीखे कलाकारों ने जिन पात्रों के उत्थान के लिए संघर्ष किया, वो आज भी हाशिए पर हैं। शोषण, गरीबी, भूखमरी की विकराल समस्याओं से उभर नहीं सके हैं। मनरेगा जैसी महत्त्वकांक्षी योजना भी इनका भला नहीं कर सकी। समकालीन व्यवस्था सामंतवादी सत्ता के मौन समर्थन की दिशा में है।

फोटो आभार: Lalji Verma

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You, who are reading this article – you belong to a generation that possesses tabs and smartphones; you are the ones who scroll, tag, share and upload instantaneously; you are the ones who do not walk but leap. We’ve taken technology and the internet so seriously that we keep going back to them to fill the voids in our life. If I take my own example, the intensity of my loneliness or job dissatisfaction is directly proportional to the number of updates I feed my timeline with. My timelines on Facebook, Instagram and Twitter show the world my beliefs – which I’m not able to act upon physically; the good quotes I caption my pictures with have an expiry date till I feel hollow again. Think about it. If you’re really enjoying the company you’re with, would you still click a gazillion pictures?

Do you stare at your phone like a predator, hoping somebody from the contact list would ping you? I know I do, and it’s killing me. The wait for the phone to ring, so that I can evaluate my worth in someone else’s life, is exhausting. But, even in the midst of that exhaustion, when the phone does not ring or the text message remains unanswered, my millennial brain concludes that I’m a nobody. All that I’ve been through; the struggles I conquered; the education I pursued, are reduced to nothingness because someone somewhere did not acknowledge my existence at a given time.

Do you watch the news and instantly form an opinion, because you read one article or one single statement that challenged your cognizance? Or, how many times have you read the headline of a piece and decided to believe what it wants you to believe without a shred of doubt?

And what exactly do you do when the same news article enrages you?

You post it, in the harshest way possible. And exactly there and then, you become the victim of what the convergent media proudly calls a strategy – click bait. Every time you’re making an opinion without knowledge of the past and without researching what really might have happened, you’re spreading hatred and anger. You think it does not matter? That one single post of hatred, bigotry and prejudice will be read by, let’s say, at least one fourth of the friend list you’ve created over the years. Even if 10% of those who read the headline agree with the hatred you scribbled on top of it and disseminate the equivalent anger on their timelines, another bunch of people with those negative ideas are born. It’s the ripple effect, and we’re a part of it. Because instead of making the most of the technological boom, our impatience to share (before convincing ourselves) is fueling more anger.

Have you ever trolled a celebrity or a fellow Twitter handler? Because in your opinion, they were spoiling the great Indian ‘culture’? Or because the gown they were wearing in some random gala event looked hideous to you? Pause a little, and think of the humiliation you’d feel if someone trolled you breathlessly, calling you or your friends ‘whores’.

Did your internet arguments lead to communal hatred or abuse? Or were you sensitive about a comment, which provoked you to defend the community and the god you associate with? If a social media user’s bashing crosses you, remind yourself that no matter who said it first – Gandhi or Martin Luther King – an eye for an eye, will always make the world blind. Period.

In the pursuit of understanding this generation’s problem, I spent long hours of what you may call ‘overthinking’, which led me to an answer – insecurity. We are afraid to lose people, status, worth, and impact. The social anxiety that a lot of young people like me are dealing with is, in the simplest term, toxic. We want everything to be perfect on camera, right from our hair, toenails, waistline, the infamous pout, and the list goes on and on.

This generation is expected to change the world, but how can we if the only change we’re concerned with is our display picture? In the quest for relatable content and social (media) recognition, we are all forgetting to live. We are, almost every day, pushing ourselves under the weight of false internet glory.

I’m proud to have been born in the age of the internet because I can share my ideas to a bigger mass. But I’m still pleading to my fellow millennials to pause a little bit, and enjoy the real moments – the ones, which can’t be tarnished by a troll; the ones that will help you evolve.

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In the pre-Independence period, Indian nationalists faced several harsh experiences, when it came to free speech. The colonialists feared free speech as it would engage and unite the masses in protesting against their arbitrary rule in India. Harsh measures, like the Rowlatt Act, were the results of such a fear.

To avoid a similar experience in independent India, the makers of our Constitution gave primacy to the right to freedom of speech and expression, while drafting it. In fact, this is one of the striking features of the world’s largest democracy, and one of the requirements for it to succeed.

But the latest Press Freedom Index published by Reporters Without Borders is not a good sign for a democratic country like India, at all. India was ranked 136 in the list of 180 countries – lower than countries like Zimbabwe, Afghanistan and Myanmar.

The report by Reporters Without Borders points out that with the increase of threats (both online and from other sources), Indian journalists are being forced into self-censorship. The report came as a heavy blow to pro-Modi supporters, because it clearly mentions that the ‘purging of anti-national thought in national debate’ has led to a decline in free speech.

Other factors which have resulted in India’s low ranking on the list are the cut-down of internet in Jammu & Kashmir and limited internet coverage in sensitive areas.

While thinking about the Press Freedom Index, I remembered a news report which I had read, a few days back. It said that one of India’s leading media network groups had issued a set of social media guidelines to its journalists.

The doubt I had after reading it was regarding how a media group can deliver unbiased content, when free speech is denied to their journalists.

This trend of decline in free speech is worrying. Press or the media is considered to be the ‘fourth pillar of democracy’. Therefore, its independence must be preserved for sustaining democracy. The government, political parties and media groups can do several things to ensure the independence of journalists.

It’s true that social media has both merits and demerits. Nowadays, it is common to abuse/troll anyone who has an opposite view. Journalists are the worst-hit, in such abusive campaigns.

Moreover, almost every political party has its so-called ‘supporters’ on social media. This cannot be regulated only by laws. Every party must come forward and take strict action against its members who are found guilty of such acts. The government must ensure that journalists are safe, especially from threats of physical violence.

Also, the government must try to adopt the most effective measures in sensitive areas like Kashmir – rather than taking measures like banning the internet, which curb the rights of people.

Last, but not the least – media groups must give more freedom and support to their journalists to cope up with the threats faced by them. This will, in turn, increase their popularity and also reinforce the trust of the citizens.

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Image Source : Facebook, Facebook

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एक दिन मैंने किसी न्यूज़ चैनल पर किसी राजनीतिक पार्टी के एक प्रवक्ता को ‘राष्ट्र’ और ‘ राष्ट्रवाद’ की परिभाषा देते हुए सुना कि जो व्यक्ति देश की आस्था और संस्कृति की संवेदनाओं से प्रेरित होता है वही सच्चा “राष्ट्रवादी” होता है। मुझे यह विचार सुनने में तो अच्छा लगा लेकिन कुछ प्रश्न मेरे मन में उठ रहे थे। भारत जैसे विशाल और विविधता से भरे देश में “राष्ट्रवाद” की परिभाषा कोई एक समूह सुनिश्चित नहीं कर सकता। [envoke_twitter_link]किसी के चिल्लाने भर से कोई ‘राष्ट्रवादी’ नहीं बन जाता।[/envoke_twitter_link] क्या भारत के सभी समुदाय अपनी संस्कृति और परम्पराओं से प्यार नहीं करते ? इन्हीं विविधताओं में एकता ने तो भारत को एक अनोखा देश बनाया है।

कुछ वर्षों से भारत में “राष्ट्रवाद” की लहर फैली हुई है जबकि भारत का ”आदिवासी समुदाय” तो इसी भावना से हज़ारों वर्षों से अपनी सांस्कृतिक धरोहर के लिए संघर्ष करते रहे हैं और अभी भी लड़ रहे हैं। तो क्या भारत का आदिवासी समुदाय राष्ट्रवादी नहीं है ?  क्या उनकी अपनी जल, जंगल और ज़मीन से जुड़ी गहरी संवेदना नहीं है? इनकी विशेष सभ्यता और संस्कृति नहीं है ? आज़ादी के इन सत्तर वर्षों के बाद भी भारत के लोग ‘आदिवसियों’ और ‘नक्सली’  में विभेद क्यों नहीं कर पाए? क्या सभी मुस्लिम आतंकवादी होते हैं? या सभी हिन्दू कट्टरपंथी होते हैं? फिर [envoke_twitter_link]आदिवासी समुदायों को ‘नक्सल’ या ‘माओवादी’ कहना आदिवासी का अपमान नहीं है तो और क्या है ?[/envoke_twitter_link]

कहते हैं ना कि “गेहूं के साथ साथ घुन भी पिस जाता है “, अगर कोई ‘नक्सली संगठन’ कोई वारदात करता है तो पूरे देश में आदिवासियों को शक की नज़रों से देखा जाने लगता है। आखिर भारतीय समाज में भारत के सबसे प्राचीन और प्रथम समाज के लोगों के प्रति ऐसी मानसिकता क्यों है? मैंने कई गैर- आदिवासियों को आदिवासी समाज  को सोशल मीडिया में गालियां देते देखा। सरकार भी मूल समस्या को ना देखकर निरीह सीधे-सादे आदिवासी ग्रामीणों के ऊपर कहर ढाती है! यह कैसा न्याय है? क्या आदिवासी समुदाय के लोग ‘माओवादी’ विचारधारा के लोग हैं क्या ? आदिवसियों की तुलना ‘नक्सलियों’ से करना कहां तक जायज़ है?  सीधे सादे आदिवासी युवाओं को कौन बहका रहा है ? कौन उसके हाथों में हथियार थमा रहा है ? [envoke_twitter_link]आदिवासी समुदाय कभी भी हिंसक नहीं थे।[/envoke_twitter_link]

देश में आज़ादी से पूर्व साहूकारों द्वारा सताहट और अंग्रेजो की गलत नीतियों के कारण आदिवासीयों ने अपने अस्तित्व यानी अपनी जल, जंगल और ज़मीन को बचाने के लिए सीधी लड़ाई लड़ी थी। और आज भी वो अपने जल, जंगल और जमीन को बचाने के लिए लड़ रहे है। जब भी कोई सरकार जल, जंगल और ज़मीन को लेकर कोई गलत नीतियां बनाती है तो सरकार को डर लगता है कि आदिवासी समुदाय विद्रोह ना कर दे , इसलिए उनके तीर धनुष को ज़ब्त करने की कोशिश की जाती है ? उनके जंगलों, पहाड़ों और धार्मिक स्थल पर कब्जा कर उद्योगपतियों को किसने दिया ? क्या वे अपनी सुरक्षा की आस भी ना करें? अगर आदिवासी समुदाय अपने जल, जंगल और ज़मीन की सुरक्षा के लिए आवाज़ उठाये तो नक्सलवादी और माओवादी हो गए ?

वाह रे वाह  व्यवस्थापकों, क्या रणनीति बनाई है!  साँप भी मर जाए और लाठी भी ना टूटे। नक्सली विकृत विचारधाराओं को आदिवासी समुदाय पर थोपने की कोशिश ना करें। आदिवासियों की अपनी अलग परम्परा , व्यवस्था और संस्कृति है पहले जाकर नजदीक से उन्हें देखे और चिंतन करें कि आज़ादी के इन सत्तर वर्षों के उपरान्त भारत की सरकार ने इनके साथ इंसाफ क्यों नहीं किया? फिर क्यों उन्हें ‘नक्सल’ कहकर गोली मारी जाती है ?

मैंने कई मैगज़ीन और अखबारों में  गलत मुठभेड़ में मारे गए छोटे-छोटे आदिवासी बच्चों की लाशें देखी है और आदिवासी ग्रामीण महिलाओं के क्षत विक्षक शव। क्या ऐसे होते हैं माओवादी? क्या इंसानियत इस देश में मर गया है क्या ? बंद करो इस प्रकार का खेल जो इंसानियत को शर्मसार करता है।

एक और घृणित खेल आदिवासी क्षेत्रो में वर्षों से चल रहा है और वह है धर्म का खेल। सब जानते हैं कि भारत के आदिवासी वर्णव्यवस्था से परे प्रकृति के आराधक है उन्हें किसी विशेष धर्म से जोड़ने की पूरी मुहीम चल रही आदिवासी क्षेत्रो में जिसे अब बंद किया जाना चाहिए।

भारत के वीर आदिवासियों को कभी भी उनके राष्ट्रभक्ति और उनके असीम देशप्रेम को दुनिया के सम्मुख उजागर नहीं किया गया। आज भारत में भगत सिंह, मंगल पांडे, चंद्रशेखर आज़ाद की बात सब करते हैं लेकिन बाबा तिल्का मांझी, बिरसा मुंडा, सिधू – कान्हू मुर्मू के बारे में आज की पीढ़ी कुछ नहीं जानते! सैकड़ों उदाहरण ऐसे हैं आदिवासी वीरों के जिन्होंने अपनी जान दी है इस देश के लिए। अपनी [envoke_twitter_link]स्वतंत्रता के लिए सर्वप्रथम ‘आदिवासी नायकों’ ने बिगुल फूका था।[/envoke_twitter_link] भील, गौंड, मुंडा,संताल, उरांव, पहाड़िया, मीणा मैं किन-किन वीर आदिवासियों का उदाहरण दूँ। इतिहास भरा पड़ा है ऐसे वीरों के शहादत से लेकिन कभी गैर -आदिवासी समाज में उनकी चर्चा तक नहीं की गई। भारत की आज़ादी के उपरान्त किसी भी राजनितिक दल ने उन महान आदिवासी नायकों की महिमा तक नहीं की ! क्या वे सभी वीर ‘आदिवासी नायक’ अपने देश भारत से प्यार नहीं करते थे ?  फिर कुछ लोग किस संस्कृति की बात करते हैं?

विकास की प्रक्रिया हमेशा सरलता से जटिलता की ओर होती है, ना की जटिलता से सरलता की ओर ! हमारी प्राकृतिक भाषा मुंडा, खड़िया, संताली, गौंड और कुड़ुख भाषा की सरलता पूरा विश्व जानता है लेकिन कोई इस बात के लिए दावा कैसे कर सकता है कि भारत के अन्य भाषाओं की जननी जटिल भाषा ‘संस्कृत’ है। यह तो थोपने जैसे बात हुई। किसी देश को ‘राष्ट्र’ यानी NATION उसकी अपनी भाषा ही बना सकती है और [envoke_twitter_link]आदिवासियों की भाषा एवं विशेष संस्कृति-परम्परा ही भारत को एक राष्ट्र यानी NATION बना सकता[/envoke_twitter_link] है।

‘वैदिक काल’ से पूर्व क्या भारत में सभ्यताएं विकसित नहीं थी? क्या यहां मूल लोग निवास नहीं करते थे? और क्या उन लोगों की कोई भाषा नहीं थी? या फिर वे लोग गूंगे थे जो सिर्फ इशारों से बात किया करते थे? फिर ये आदिवासी समुदाय, वैदिक सभ्यता से कैसे अछूते रह गये! आदिवासियों की भाषाओं का संस्कृत और अपभ्रंश भाषा परिवार से कोई सम्बंध नही है। भारत के हो , मुंडा , संताल , खड़ीया , गौंडवी , उरांव भाषाए क्या संस्कृत से उत्त्पन्न हुये है ? अगर नहीं तो फ़िर संस्कृत सभी भारतीय भाषा की जननी कैसे हुई? भारत के संविधान के ‘अनुसूची आठ’ मे संताली भाषा को 2003 मे शामिल किया गया। भारतीय मुद्रा मे अंकित 22 राष्ट्रीय भाषाओं मे आदिवासी भाषा संताली को शामिल किया गया है। वर्ष 1949 मे संताली भाषा और  लिपि “ओल चिकी” को पूरे मयूरभंज राज्य मे लागू किया जाना था। लेकिन आज़ादी के बाद भी मयूरभंज का संताल समुदाय अपनी भाषा और लिपि के सम्मान के लिये लिये संघर्ष कर रहा है।

क्या ही विडम्बना है [envoke_twitter_link]आज अपने ही देश मे आदिवासी समुदाय अपने पहचान के लिये निरंतर संघर्षरत है।[/envoke_twitter_link] इस बात से कोई भी राजनितिक दल हम आदिवासियों से किनारा नहीं कर सकते कि 1947 से हम आदिवासियों की परिभाषा देने का प्रयास करते आ रहे हैं लेकिन अभी तक हमारी पूर्ण परिभाषा नहीं दे पाये हैं। जब UN में पूछा गया कि क्या आदिवासी समुदाय भारत में पाये जाते हैं ? तो भारत के प्रतिनिधियों ने यह कह कर साफ इंकार कर दिया और कहा कि आदिवासी किसी ज़माने में रहा करते थे, वर्तमान में यहां जनजाति लोग रहते हैं जिसके मूलता में ही संदेह है!

क्या कमाल की तस्वीर बनाई है आपने भारत के आदिवासियों की! आज हमारे रंग-रूप कद-काठी, वेश- भूषा, भाषा संस्कृति कुछ जीवित रहते हुए भी आदिवासियों को अतीत(भूतकाल ) बना दिया। यहां तक की आदिवासियों को उनके ही देश के संविधान से बाहर निकाल दिया और चंद समय काल के लिये जनजाति बना दिया। भारत के पूरे अनुसूची पांच क्षेत्र की जनजाति अपने आपको ‘आदिवासी’ कहती है तो फिर इस शब्द से इतनी नफरत क्यों ?

यह बात सभी जानते हैं [envoke_twitter_link]आदिवासी ही भारत के मूलवासी हैं।[/envoke_twitter_link] लेकिन वर्षों से आदिवासी अपने अस्तित्व की लड़ाई लड़ रहा है। लेकिन कुछ लोगों की मानसिकता कहें या उद्देश्य वे अपने उद्देश्य को पूरा नहीं कर पाएंगे। समय समय पर आदिवसियों को गिरिजन, जंगली, असभ्य, वनवासी वगैरह वगैरह तक कहा, लेकिन आदिवासी के नाम पर विश्व समुदायों के सामने इंकार किया जाता है क्या यह दोगलापन नहीं है? या फ़िर कुछ लोगों को अपने मूल होने की शंका होने लगी है।

वोट बैंक की राजनीति और सत्ता के चक्कर में आदिवासियों को आर्थिक और शैक्षणिक प्रतिनिधित्व के लिये 15 % आरक्षण दस वर्षों के लिए दिया गया और कहा गया कि पहले शिक्षित हो जाएं फिर शासन करने की बात करें! लेकिन बड़ी चालाकी से हर बार आरक्षण बिल में संशोधन करके आरक्षण की अवधि बढ़ा दी जाती है ताकि आदिवासी अपने स्वशासन की बात ही ना कर सके। कुछ लोग इस देश मे बात करते हैं ‘राष्ट्रवाद’ की और सहिष्णुता की ! आदिवासी समाज वर्षों से सब कुछ सहते आ रहा है। [envoke_twitter_link]’सहिष्णुता’ का सबसे बड़ा उदाहरण तो आदिवासी समुदाय है।[/envoke_twitter_link] लेकिन हर चीज़ की अपनी सीमा होती है। अब आदिवासी समुदाय जागृत हो रहा है। आज़ादी के बाद से आदिवासियों के साथ खेले गये हर कूटनीति और राजनीति को समझ रहे हैं। जो मूल है उसे झूठ के आवरण में कब तक रखा जा सकता है ? [envoke_twitter_link]आदिवासी समुदाय ही इस देश के ‘मूल’ और ‘ओरिजिनल’ हैं[/envoke_twitter_link] यही कारण है कि आज तक आदिवासी संस्कृति और सभ्यताएं सड़ी नहीं, जो हाइब्रिड होते हैं वह जल्द सड़ जाते हैं।

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भारतीय सिनेमा के जनक दादासाहेब फाल्के का आज 147वां जन्मदिन है। आज ही के दिन सन 1870 को नासिक के पास त्रियम्बकेश्वर में इनका जन्म हुआ और नाम रखा गया धुंडीराज गोविन्द फाल्के। फाल्के ने जब फ्रेंच फिल्म ‘द लाइफ ऑफ़ क्राइस्ट’ पहली बार देखी तो उनके मन में यह ख़याल आया कि परदे पर भारत के देवी-देवता कैसे दिखेंगे। उनके इसी विचार ने 9 मई 1913 को भारतीय सिनेमा को उसकी पहली स्वदेशी फिल्म ‘महाराजा हरिश्चंद्र’ के रूप में दी जिसकी अवधी लगभग एक घंटे की थी।

आइये जानते हैं उनके धुंडीराज गोविन्द फाल्के से दादासाहेब फाल्के बनने के सफ़र के कुछ अहम् पड़ावों के बारे में –

1)- सर जे.जे. स्कूल ऑफ़ आर्ट मुंबई में हुई पढ़ाई:

सर जे.जे. स्कूल ऑफ़ आर्ट मुंबई, फोटो आभार – Sujeet Shyam Mahadikसर जे.जे. स्कूल ऑफ़ आर्ट मुंबई से पढाई करने के बाद महाराजा सैयाजीराव यूनिवर्सिटी बड़ोदा से दादासाहेब फाल्के ने फोटोग्राफी, इंजीनियरिंग, शिल्पकला और चित्रकला की पढ़ाई की और गोधरा में एक फोटोग्राफर के रूप में अपना कैरिअर शुरू किया।

2)- आर्कियोलॉजिकल सर्वे ऑफ़ इंडिया के साथ किया काम: 

फोटोग्राफर के रूप में कैरिअर शुरू करने वाले फाल्के को यह व्यवसाय छोड़ना पड़ा जब प्लेग की बीमारी फैलने के बाद उनकी पहली पत्नी और बच्चे की मौत हो गयी। इसके बाद उन्होंने अर्कियोलॉजिकल सर्वे ऑफ़ इंडिया में एक ड्राफ्ट्समैन के तौर पर काम करने लगे। लेकिन भारत में अर्कियोलॉजी की सीमितताओं के कारण कुछ समय बाद उन्होंने ये नौकरी भी छोड़ दी।

3)- रजा रवि वर्मा के साथ किया पेंटर का काम:

प्रसिद्ध पेंटर राजा रवि वर्मा जिन्होंने भारत के देवी-देवताओं को उनकी पेंटिंग्स द्वारा घर-घर में पहुंचाया, दादासाहेब फाल्के ने उनके साथ एक पेंटर के रूप में काम किया और बाद में अपनी खुद की एक प्रिंटिंग प्रेस भी खोली।

4)- भारत की पहली फिल्म महाराजा हरिश्चंद्र:

सहयोगियों के साथ विवाद हो जाने के कारण उन्होंने प्रिंटिंग प्रेस व्यवसाय को भी छोड़ दिया। अब उन्होंने खुद की फिल्म बनाने का निश्चय किया, फिल्म बनाने की प्रेरणा उन्हें फ्रेंच फिल्म ‘द लाइफ ऑफ़ क्राइस्ट’ से मिली। इस फिल्म को बनाने में उनके पूरे परिवार ने उनकी मदद की, उन्होंने खुद इस फिल्म का लेखन और निर्देशन किया। उनकी पत्नी ने फिल्म के पोस्टर बनाने, फिल्म के प्रचार की ज़िम्मेदारी उठाई और साथ में फिल्म की पूरी टीम की हर ज़रूरत का ख़याल रखा। वहीं उनके बेटे ने फिल्म में मुख्य किरदार महाराज हरिश्चंद्र के बेटे की महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1912 में बनकर तैयार हुई यह फिल्म 3 मई 1913 को मुंबई (तब बम्बई) के कोरोनेशन सिनेमा में रिलीज़ हुई।

5)- दादासाहेब फाल्के पुरस्कार और डाक टिकट:

दादासाहेब ने उनके 19 साल के फ़िल्मी जीवन में 95 फ़िल्में और 25 शॉर्ट फ़िल्में बनाई। उन्होंने हिन्दुस्तान फिल्म्स नाम से बम्बई के कुछ व्यवसाइयों के साथ मिलकर एक फिल्म कंपनी भी बनाई। लेकिन कला पर पैसे को प्राथमिकता देने वाले सहयोगियों के साथ एक बार फिर उनका मतभेद हुआ और उन्होंने फिल्म कंपनी से इस्तीफ़ा दे दिया। दादासाहेब की रचनात्मक सोच की कमी के चलते उनके बिना यह कंपनी संभल नहीं पाई और उन्हें फिर से कंपनी में आने को आनी को कहा गया। इसके बाद बोलती फिल्मों का दौर आया और दादा साहेब अपने  फिल्ल्मी सफ़र को रोक कर नासिक चले गए जहां 16 फरवरी 1944 को उन्होंने दुनिया को अलविदा कहा।

भारतीय सिनेमा के जनक दादासाहेब फाल्के के सम्मान में भारत सरकार, सिनेमा के क्षेत्र में अभूतपूर्व योगदान के लिए फ़िल्म जगत की हस्तियों को दादासाहेब फाल्के पुरस्कार से सम्मानित करती है। भारतीय सिनेमा के क्षेत्र का यह सबसे बड़ा सम्मान 1969 में भारत में सिनेमा की फर्स्ट लेडी कही जाने वाली देविका रानी को मिला था। दादासाहेब की याद में भारत सरकार ने 1977 में एक डाक टिकट भी ज़ारी किया था।

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Do you watch the news and instantly form an opinion, because you read one article or one single statement that challenged your cognizance? Or, how many times have you read the headline of a piece and decided to believe what it wants you to believe without a shred of doubt?

And what exactly do you do when the same news article enrages you?

You post it, in the harshest way possible. And exactly there and then, you become the victim of what the convergent media proudly calls a strategy – click bait. Every time you’re making an opinion without knowledge of the past and without researching what really might have happened, you’re spreading hatred and anger. You think it does not matter? That one single post of hatred, bigotry and prejudice will be read by, let’s say, at least one fourth of the friend list you’ve created over the years. Even if 10% of those who read the headline agree with the hatred you scribbled on top of it and disseminate the equivalent anger on their timelines, another bunch of people with those negative ideas are born. It’s the ripple effect, and we’re a part of it. Because instead of making the most of the technological boom, our impatience to share (before convincing ourselves) is fueling more anger.

Have you ever trolled a celebrity or a fellow Twitter handler? Because in your opinion, they were spoiling the great Indian ‘culture’? Or because the gown they were wearing in some random gala event looked hideous to you? Pause a little, and think of the humiliation you’d feel if someone trolled you breathlessly, calling you or your friends ‘whores’.

Did your internet arguments lead to communal hatred or abuse? Or were you sensitive about a comment, which provoked you to defend the community and the god you associate with? If a social media user’s bashing crosses you, remind yourself that no matter who said it first – Gandhi or Martin Luther King – an eye for an eye, will always make the world blind. Period.

In the pursuit of understanding this generation’s problem, I spent long hours of what you may call ‘overthinking’, which led me to an answer – insecurity. We are afraid to lose people, status, worth, and impact. The social anxiety that a lot of young people like me are dealing with is, in the simplest term, toxic. We want everything to be perfect on camera, right from our hair, toenails, waistline, the infamous pout, and the list goes on and on.

This generation is expected to change the world, but how can we if the only change we’re concerned with is our display picture? In the quest for relatable content and social (media) recognition, we are all forgetting to live. We are, almost every day, pushing ourselves under the weight of false internet glory.

I’m proud to have been born in the age of the internet because I can share my ideas to a bigger mass. But I’m still pleading to my fellow millennials to pause a little bit, and enjoy the real moments – the ones, which can’t be tarnished by a troll; the ones that will help you evolve.

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हर दौर में कुछ ऐसे फिल्म निर्देशक आते हैं जो उनके समकालीन सिनेमा से हटकर कुछ करने की कोशिश करते हैं। नफे-नुकसान के समीकरणों को एक तरफ रखकर कला को आगे लेकर आने का प्रयास इस तरह के लोगों की हमेशा से ही प्राथमिकता रही है। पवन श्रीवास्तव आज के दौर में ऐसे ही एक प्रयोगधर्मी निर्देशक हैं जो सिनेमा की दुनिया में अपनी पहचान को पुख्ता करने के प्रयास में अपनी फिल्म ‘लाइफ ऑफ़ अन आउटकास्ट’ लेकर आ रहे हैं। इससे पहले उनकी पहली फिल्म ‘नया पता’ को सैन फ्रांसिस्को फिल्म फेस्टिवल में भी सराहा गया पढ़िए  Youth Ki Awaaz के लिए भास्कर झा से हुई उनकी बातचीत में उनके फ़िल्मी सफ़र और उनकी प्रेरणाओं के बारे में –

भास्कर: फिल्म करियर में अब तक का आपका सफ़र और इस विधा की ओर रूचि का कारण ?

पवन: मेरा जन्म बिहार में छपरा जिले के पास एक इंडस्ट्रियल टाउन ‘मढ़हरा’ में हुआ, पिताजी वहां एग्रीकल्चरल डिपार्टमेंट में नौकरी करते थे। दसवीं तक वहीं एक प्राइवेट स्कूल में पढ़ाई की और फिर हम इलाहबाद आ गए। बचपन से ही मेरे ऊपर साहित्य का बहुत प्रभाव था। फिल्में भी बहुत देखते थे हम लोग, वीसीआर में एक रात में चार-चार फिल्में। सुबह उठते तो याद ही नहीं रहता था, एक कहानी दूसरी में मिल जाती थी। लेकिन अगले कुछ दिनों तक पापा फिल्म के बारे में ही बात करते थे, मोहल्ले भर में चर्चा होती थी। तब लगा कि फ़िल्में एक सशक्त माध्यम हैं।

मैंने देखा कि मेरे आस-पास की कहानियां फिल्मों में तो है ही नहीं? यहां भी तो कहानियां हैं! स्कूल जाते समय बहुत सारे दृश्य दिखते थे जैसे गर्मी की दोपहर है, सत्तूवाला सत्तू बेच रहा है, वहां एक आदमी आकर सत्तू पी रहा है। लगता था कि कितना सुंदर दृश्य है! शरतचंद्र की कहानियों में पढ़ता था कि एक आदमी नाव से नदी पार कर रहा है, पोस्टमास्टर चिट्ठी बांट रहा है, लगा इन सब कहानियों को भी सिनेमा में आना चाहिए। इलाहाबाद आने के बाद गज़लों की तरफ़ रुझान हुआ, गज़लों ने संवेदना पैदा की मेरे अंदर। बारहवीं तक मुझे एहसास हो गया था कि मेरे अंदर कुछ कहानियां हैं जो बाहर निकलना चाहती हैं।

भास्कर: फ़िल्म मेकिंग में क्या आपने कोई बेसिक ट्रेनिंग ली है?

पवन: इलाहबाद में था तो बहुत सी फ़िल्में देखीं। फिर दिल्ली आ गया कंप्यूटर साइंस की पढ़ाई करने। दिल्ली में कला की तरफ रुझान थोड़ा कम हो गया। ये सन 1999-2000 का समय था, इच्छाएं दबने लगी थी और मुझे लगा कि मेरे अंदर कुछ ख़ास नहीं है। इसके बाद मेरी नौकरी मुंबई में लगी। वहां ऑफिस में बैठे- बैठे ब्लॉग भी लिखता था। उसी दौरान पृथ्वी थिएटर भी जाने लगा और वहां मेरी मुलाक़ात संजना कपूर से हुई। मैंने सीधे उनसे कहा कि ‘मुझे थिएटर करना है’ उन्होंने पूछा, ‘क्या करते हो?’ मैंने कहा, ‘मैं नौकरी करता हूं’ उन्होंने कहा कि ‘तुम्हें नौकरी छोड़नी पड़ेगी, पृथ्वी में पार्ट टाइम कुछ भी नहीं है, फुल टाइम काम करना पड़ेगा। पर उस वक्त इतनी हिम्मत नहीं थी कि सब छोड़कर थिएटर ज्वाइन कर लेता।

2009-10 के आसपास मैं नौकरी छोड़कर बिहार चला आया और कुछ पुणे और बैंगलोर से आए दोस्तों के साथ मिलकर दो डाक्यूमेंट्री बनाई, बिना किसी ट्रेनिंग के। ये डॉक्यूमेंट्री खगड़िया के बाढ़ पीड़ित इलाकों पर बनाई गईं थी, सेव द चिल्ड्रेन आदि विषयों पर काम किया। समाज से जुड़कर काम करने की कोशिश की। मुझे लगा कि इस दिशा में कुछ करना चाहिए, सीखना चाहिए। फिर दो साल के बाद दुबारा मुंबई आ गया और अगले तीन साल मैंने अलग-अलग लोगों को असिस्ट किया।

भास्कर: आपकी फिल्मों ‘नया पता’ और ‘हाशिए के लोग’ के बारे में कुछ बताइए? 

पवन: एक रात अंधेरी से लौटते वक्त एक कहानी का आइडिया दिमाग में आया जिसे मैं develop करने लगा, वही कहानी ‘नया पता’ के रूप में उभर कर आई। नया पता माइग्रेशन(विस्थापन) के मुद्दे पर मेरी पहली फिल्म है और यह ख़ास इसलिए थी क्योंकि मेरी ज़िंदगी के अनुभवों और मेरी यात्रा की यह पहली प्रस्तुति थी। ‘नया पता’ उसी जगह पर बेस्ड है जहां मेरा बचपन बीता और जो देखा है वही बनाया है। 1985-90 के आस–पास बहुत सारी शुगर फैक्ट्रीज़ बंद होने लगी थी और बहुत बड़ा पलायन होने लगा जिसने मुझे काफ़ी हद तक प्रभावित किया। मैंने इसी मुद्दे के इर्द-गिर्द ‘नया-पता’ की कहानी लिखी।

अब समस्या आई प्रोड्यूसर की। कई विचार आए, कुछ लोगों ने नकारा भी, कुछ लोगों ने स्क्रिप्ट बदलने की राय दी वगैरह-वगैरह! पर मैं समझौता नहीं करना चाहता था। फिर कुछ दोस्तों की मदद से, कुछ क्राउड फंडिंग से, लगभग तीन साल के बाद बहुत मुश्किलों को पार करके फिल्म बनाई। PVR DIRECTOR’S RARE के बैनर तले फिल्म आखिरकार रिलीज़ हो ही गयी। फिर फिल्म फेस्टिवल में तारीफ़ हुई, हार्वर्ड से भी मेल आया और फिल्म सैन फ्रांसिस्को फिल्म फेस्टिवल में भी दिखाई गई।

मुझे अब मेरे सिनेमा पर काफ़ी विश्वास हो चुका था। मैंने वर्ल्ड सिनेमा को और समझना शुरू किया। मैं इतनी उर्जा में था कि मैंने एक बड़ी सी स्क्रिप्ट लिखी और उसका नाम ‘हाशिए के लोग’ रखा। जिसका बजट 1.5-2 करोड़ के आस-पास था। प्रोड्यूसर भी मिल गया, काफ़ी हद तक कास्टिंग और रिसर्च भी पूरा कर लिया था। प्रशांत नारायण अय्यर और राम गोपाल बजाज जी की कास्टिंग फाइनल भी हो गयी थी, लेकिन अचानक प्रोड्यूसर की कुछ निज़ी दिक्कतों के कारण फ़िल्म बीच में ही रुक गयी। फिर एक कम बजट की फिल्म लिखी पर एक साल बाद उसका भी प्रोड्यूसर बैक-आउट कर गया। दो बार मात खाने के बाद मैं तीसरी बार उस मीडियम में नहीं जाना चाहता था। मैंने सोचा सबसे पहले मुझे फ़िल्म करनी चाहिए, कुछ अपने पैसे जुटाए कुछ दोस्तों को साथ जोड़ा और दसवें दिन हम लखनऊ में शूट कर रहे थे। अब अच्छा लग रहा है फिल्म शूट करके। फिल्म शूट की है तो दर्शकों तक ले के जाऊंगा ही।

भास्कर: आज के सन्दर्भ में आपके हिसाब से सिनेमा की परिभाषा क्या है? और वेब-सीरीज़ वाले समय में लोग आपकी फिल्म को क्यों देखें?

पवन: चाहे साहित्य हो, थिएटर हो या फ़िल्म, पूरा समाज किसी एक माध्यम का ‘ऑडियंस’ नहीं हो सकता। हर सिनेमा एक ‘टारगेट ऑडियंस’ के लिए बनती है। बस पता होना चाहिए कि आप किस वर्ग के लिए सिनेमा बना रहे हैं?’ अगर आप ऐसी फिल्म बनाने की कोशिश करेंगे जो सबको पसंद आए तो आप मीडियोकर हो जाएंगे। मसलन लोग हनी सिंह को सुनते हैं तो पंडित जसराज को भी सुनने वाले लोग हैं। संख्या बहुत मायने नहीं रखती। मुझे अगर दर्शक नहीं मिलेंगे तो मैं तलाशूंगा।

मुझे पता है कि सिनेमा अब आर्ट कम है प्रोडक्ट ज़्यादा है और मुझे इससे कोई परहेज़ नहीं है। मैं उन लोगों को कोई दोष नही देता हूं, क्योंकि वह अपनी कहानी कह रहे हैं। मैं करण जौहर से कैसे उम्मीद कर सकता हूं कि वह ‘लाइफ ऑफ़ एन आउटकास्ट’ बनाएं, वह दुनिया उन्होंने नहीं देखी है। सब अपनी कहानी कह रहे हैं, मैं भी अपनी कहानी कह रहा हूं।

रही बात वेब-सीरीज की तो यह अलग माध्यम है, सिनेमा की साख अलग है। नुक्कड़ के आने से, प्रोसीनियम थिएटर थोड़े न मर गया। मैं मानता हूं कि जिस समय में हम जी रहे हैं हर आर्ट में काम होना ज़रुरी है। मेरी लिए वेब, थिएटर, कवितायें सब आर्ट का हिस्सा हैं। सबका अपना अस्तित्व है और हर आर्ट को सर्वाइव करने का पूरा हक़ है।

भास्कर: अभी के दौर में आपके कोई रोल मॉडल रहे हैं?

पवन: मैं इरान की फिल्मों से बहुत प्रभावित हूं, क्योंकि मैं इनके ज़रिए वहां के समाज को देखता हूं। वहां का जो राजनीतिक माहौल है, उसकी सामाजिक सरंचना बहुत अलग है। अक्सर हम सुनते हैं कि समाज के आधार पर सिनेमा बनता है पर इरानी सिनेमा बिल्कुल अलग दिशा में जा रहा है।

दे सिका की ‘द बाईसाइकिल थीफ’ पहली फिल्म है जिससे मैं बहुत प्रभावित रहा हूं। अभी हाल फ़िलहाल में अब्बास कैरोस्तामी की ‘सर्टिफाइड कॉपी’ जब मैंने देखी तो मैं काफी दिनों तक विचलित था। जफ़र पनाही की यात्रा जब ‘ऑफ़साइड’ में मैं देखता हूं तब मैं इंस्पायर हो जाता हूं। माजिद मजीदी की फिल्में मुझे बहुत पसंद है। मुझे लगता है कि इरानियन सिनेमा कहीं न कहीं प्रतिरोध का सिनेमा है और मेरा सिनेमा भी प्रतिरोध का सिनेमा है।

भास्कर: समकालीन समय में ऐसी कोई फिल्म या निर्देशक जो आपकी विचारधारा से मेल खाते हों?

पवन: फेंड्री और कोर्ट ऐसी दो फिल्में हैं, शायद मेरा सिनेमा इन्हीं के आस-पास है, ‘चैतन्य’ और ‘नागर्जुन’ दोनों से बहुत आशाएं हैं। अनंत गांधी की ‘शिप आफ़ थीसियस’ का बहुत बड़ा प्रशंसक हूं, दार्शनिकता है उनमें। एक अलग तरह का सिनेमा है वह, इंटेलेक्चुअल के लिए। ठीक है वह भी तो एक ऑडियंस है! हम उसको ख़ारिज नहीं कर सकते। सिनेमा को हमेशा एक नया डिस्कोर्स पैदा करना चाहिए। 

भास्कर: अब तक के सफ़र में यूथ के साथ आपका रिलेशन कैसा रहा है? क्या वह आपके सिनेमा में तारतम्य बैठा पाए?

पवन: दोनों तरीके से रिएक्शन आए, कुछ ने विरोध किया तो कुछ ने तारीफ़ भी की है। कुछ के लिए सिनेमा की परिभाषा शाहरुख और सलमान की फिल्मों से ही है, उनसे मेरी फिल्म की तुलना करेंगे तो वह मेरी फ़िल्म क्यों पसंद करेंगे? दोनों अलग-अलग तरह के सिनेमा हैं। लेकिन मेरे सिनेमा को आप किसी चश्मे से नहीं, केवल एक कहानी के नज़रिए से देखिए तो आपको पसंद आएगा।

जब मैं सोशल मीडिया पर अपने फिल्मों को लेकर लिखता हूं तो बहुत तरह से जवाब आता है कि ‘तुम कलाकार हो, राजनीति की बात क्यों लिखते हो? दूर रहो राजनीति से!’ मेरा मानना है कि राजनीति से भले ही आप दूर रहें, राजनीति आपसे दूर नहीं हो सकती। एक फिल्मकार हैं केरल के, उन्होंने कहा है कि सिनेमा का हर एक फ्रेम पॉलिटिक्स होता है। सिनेमा का हर फ्रेम एक पॉलिटिकल मैसेज देता है। मैं कौन से कपड़े अपने कैरेक्टर को पहना रहा हूं, किस रंग का कपड़ा है, किस तरह के शब्दों का इस्तेमाल कर रहा है? क्या संवाद बोल रहा है? सब पॉलिटिकल है। कई बार लोग कहते हैं कि सिनेमा पर फोकस करो, मैं कहता हूं राजनीति को समझना ही मेरे सिनेमा का फोकस है! अगर मेरे सिनेमा से राजनीति गायब हो जाएगी तो मैं ऐसा सिनेमा बनाऊंगा जिसकी कोई आवाज़ ही नहीं होगी।

भास्कर: ‘लाइफ आफ़ एन आउटकास्ट’ के बारे में  कुछ बताइए और आम लोगों तक इस फिल्म को पहुंचाने के लिए आपकी स्ट्रेटेजी क्या रहेगी ?

पवन: इस फिल्म की कहानी का मुख्य किरदार एक दलित है। उसके जीवन को दिखाया है, उसके वयस्क जीवन से बुढ़ापे तक की कहानी है। उसके जीवन के तीन महत्वपूर्ण हिस्सों को दिखाया है, कहानी यूपी के एक गांव की है। फ़िल्म शूट कर चुके हैं हम लोग और इसके पोस्ट-प्रोडक्शन के लिए पैसे जुटा रहा हूं। इस बार मैं कुछ फिल्म सोसाइटीज़ और संस्थाओं को जोड़ने की कोशिश भी कर रहा हूं। वह ऐसे ग्रुप हैं जो फ़िल्म को दिखाते हैं और इस तरह के सिनेमा को सपोर्ट करते हैं।

मैं चाहता हूं कि सिनेमा जिनके लिए बना है उन तक पहुंचे। फिल्म रिलीज़ होने से पहले, मैं 500 गांव में इसे स्क्रीन करना चाहता हूं और दस स्थानीय भाषाओं में सब-टाइटल करना चाहता हूं। मैं सिनेमा की रीच को बढ़ाना चाहता हूं। शहरी ऑडियंस तक पहुंचने के लिए फिल्म को रिलीज़ करने की कोशिश करूंगा। अगर नहीं हो पाई तो netflix, ऑनलाइन प्लेटफार्म जैसे विकल्प हैं ही।

मैं सबसे अपील कर रहा हूं कि कोई आर्थिक रूप से मदद करना चाहे तो www.sarvahara.com पर जाकर डोनेट कर सकते हैं। कोई आर्टिस्ट पोस्टर बनाकर सपोर्ट करना चाहे तो कर सकते हैं। जो कोई अपने गांव में इस फिल्म की स्क्रीनिंग करवाना चाहता है, मुझसे सम्पर्क कर सकता है, मैं उसे DVD कुरियर कर दूंगा। इस इंटरव्यू को पढ़ने वाले मुझे सीधे सम्पर्क कर सकते हैं। यह हमारी ज़िम्मेदारी है कि गांव के लोगों तक यह फ़िल्म पहुंचे।

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अनीश गुप्ता और त्रिश्ना सरकार

ये लेख Down to Earth के लेख का हिंदी अनुवाद है

राजस्थान के अलवर से 66 किमी दूर मनखेरा गांव। पूरे गांव में जाट समुदाय का बोलबाला। जनसंख्या के हिसाब से भी और रुतबे के हिसाब से भी। हां कुछ ब्राह्मण और दलित(चमार और बाल्मीकी) लोग भी हैं। हम मनखेरा गए तो थे भारत पर मंडरा रहे कृषि संकट पर रिसर्च और सर्वे करने लेकिन जो दो सर्वे हमने किए उसमें और भी बातें निकल कर सामने आईं। जून 2007 और 2013 में किए गए सर्वे से महिला भ्रूण हत्या, बहुपति व्यवस्था(एक वक्त पर एक से ज़्यादा पति होना) जैसी सामाजिक सच्चाइयां भी हमारे सामने आईं। लेकिन जिस बात ने हमें दंग कर दिया वो था ज़मीन अधिकार और शादी के बीच एक गहरा संबंध।

शायद ये सोचना भी मुश्किल हो सकता है कि इन दो अलग-अलग मुद्दों में कोई संबंध भी हो सकता है, लेकिन मनखेरा गांव में ऐसा संबंध भी है और ये बेहद खतरनाक भी है। मनखेरा में सेक्स रेशियो चिंताजनक स्तर पर है। दलित, ब्राह्मण और OBC का सेक्स रेशियो 2013 में क्रमश: 876, 865 और 813 था। गांव की जनसंख्या का 60 प्रतिशत, जाट समुदाय है। उनका मुख्य व्यवसाय पैतृक ज़मीन पर खेती का है। औसत देखें तो ब्राह्मणों के पास गांव में सबसे ज़्यादा ज़मीन है लेकिन वो पूरी तरीके से खेती पर निर्भर नहीं हैं। गांव में ज़्यादातर दलितों के पास ज़मीन नहीं है। जिनके पास है भी वो ज़मीन का बहुत छोटा टुकड़ा है और अलग-अलग हिस्सों में है।

पूरे गांव में औसत लैंड होल्डिंग(ज़मीन पर अधिकार) भी काफी कम और अलग-अलग हिस्सों में बंटा हुआ है। ब्राह्मण परिवारों के पास 1.4 हेक्टेयर, दलितों के पास 2 हेक्टेयर और OBC (ज़्यादातर जाट) के पास 1 हेक्टेयर कुल ज़मीन है। कई पीढ़ियों से चले आ रहे ज़मीन के बंटवारे की वजह से ही प्रति व्यक्ति ज़मीन छोटी होती जा रही है।

लिंग अनुपात और शादी

कम ज़मीन होने की वजह से कई पुरुष अविवाहित हैं। 2013 में 8.1 प्रतिशत घर ऐसे थे जहां कम से कम एक पुरुष अविवाहित हैं। ये आंकड़ा 2007 में 5.7 प्रतिशत था। हाल फिलहाल में गांव में एक नया ट्रेंड शुरु हुआ है। अगर किसी परिवार में दो लड़के हैं और उस परिवार के पास काफी कम ज़मीन है तो परिवार जानबूझकर और सहमति से एक लड़के की शादी नहीं करवाता। आसान शब्दों में कहें तो परिवार का एक लड़का अपने वैवाहिक जीवन का त्याग कर देता है। इसकी वजह ये है कि आगे और हिस्सों में ज़मीन का बंटवारा ना हो, और इससे जिस भाई की शादी की जाएगी उसे दहेज में भी अच्छे पैसे मिलेंगे। एक चौंकाने वाला मसला ये भी था कि गांव में 19 साल से ज़्यादा की कोई भी लड़की अविवाहित नहीं थी।

लेकिन जब आप वैवाहिक जीवन के त्याग वाली थ्योरी की सच्चाई जानेंगे तो दंग रह जाएंगे। गांव के ही एक परिवार ने बताया कि असल में ये प्रथा दो भाइयों के बीच एक ही पत्नी साझा करने की व्यवस्था बन गई है। यानी कि दो भाईयों कि एक कॉमन पत्नी। परिवार ने ये भी बताया कि ये पूरे गांव में एक सर्वमान्य प्रथा बन चुकी है। इस गांव का हर इंसान इस राज़ से वाकिफ है। हालांकि बहुपतिवाद(एक ही स्त्री के एक से अधिक पति वाली प्रथा) को कानूनी मान्यता नहीं है इसिलिए एक ठोस आंकड़ा मिल पाना मुश्किल है। ये प्रथा उन परिवारों में ज़्यादा प्रचलित है जिनके लिए खेती ही एकमात्र साधन है। हालांकि दलितों और ब्राह्मणों के बीच ये प्रथा ज़्यादा प्रचलित नहीं है।

2007 के हमारे सर्वे के 6 साल बाद किए सर्वे यानी 2013 में हमने पाया कि 28 साल से ज़्यादा की उम्र वाले ऐसे पुरुष जिनकी शादी नहीं हुई है उनकी संख्या बढ़ के 12 हो गई है। जिनकी शादी 2007 में नहीं हुई थी वो 2013 में भी अविवाहित ही थे, उनमें 5 और पुरुष जुड़ चुके थे और इन सबकी वजह ज़मीन का बंटवारा था।

ना सिर्फ ये आर्थिक दृष्टिकोण से भयावह है बल्कि एक गरीबी और परिवार का पोषण ना कर पाने की तस्वीर को भी सामने लाता है। अलग अलग परिवारों से बहुपतिवाद के आंकड़ें निकालना मुमकिन नहीं है क्योंकि ये परिवार के इज्ज़त की बात है और गैरकानूनी भी। हम ये बात समझ चुके थे कि बहुपतिवाद सिर्फ ज़मीन पर अधिकार से जुड़ा मामला नहीं है बल्कि समुदाय के इज्ज़त की भी बात है। उदाहरण के लिए जंमीदार वर्ग के लोग कभी मज़दूर के तौर पर काम नहीं करते और उनका मानना है कि बड़े ज़मीन के टुकड़े के साथ एक छोटा परिवार एक बेहतर ऑप्शन है। खेती से जुड़े समुदाय भी मज़दूरी नहीं करना चाहते और ना ही वो इस गांव के ब्राह्मणों की तरह पढ़े-लिखे हैं जिसके कारण कोई और व्यवसाय कर सकें। ज़मीन और खेती पर इतनी निर्भरता, इससे जुड़ी आन और कम होता लिंग अनुपात ये सब मिलकर लगातार बहुपतिवाद को बढ़ावा दे रहे हैं। मनखेरा का ये चौंकाने वाला सच दिन ब दिन और भी भयावह होता जा रहा है।

एक जाट परिवार में सर्वे के दौरान हमने परिवार के अलग सदस्यों के साथ एक 17 दिन पुरानी बच्ची का विवरण लिखा। कुछ ही देर बाद बच्ची के दादी ने हमसे बच्ची के सारे डिटेल हटाने के लिए कहा, हम वजह नहीं समझ पाए। हालांकि हम बिना किसी पुख्ता सुबूत के यहां पर कन्या बाल हत्या का कयास नहीं लगाना चाहते।

सर्वे के रिपोर्ट से ये बात सामने आई है कि ज़मीन के अधिकार में असमानता काफी बढ़ी है, एक जाति के बीच भी और अलग-अलग जातियों के बीच भी। हालांकि हमारे सर्वे का मकसद कृषि संबंधित समस्याओं का पता लगाना था लेकिन जो सामने आया वो बेहद चौंकाने वाला था।

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उपभोक्तावाद की रचनात्मक अभिव्यक्ति अपने चरमोत्कर्ष पर है, रोज़ नए विज्ञापन हमारे मनोविज्ञान को प्रभावित करते हैं। हम घिरे हुए हैं चारों तरफ से उपभोक्तावाद के मकड़जाल से। पर मेरा प्रश्न इस उपभोक्तावाद से नहीं है। बल्कि देखने वाली बात ये है कि कैसे हमारे विज्ञापनकर्ता बड़ी चतुराई से जनमानस की भावनाओ का उपयोग अपने उत्पादों के लिए कर रहे हैं। भावनाएं जब उपभोग का साधन बन जाए तो उसका अक्सर ऐसे ही इस्तेमाल होता है।

राष्ट्रवाद की जो नई लहर चली है, सबने उसे अपनी तरह से भुनाने की कोशिश की है और कर रहे हैं। नेताओं के लिए राष्ट्रवाद एक rhetoric है, जनमानस के लिए उन्माद और व्यवसायियों के लिए अवसर। विज्ञापन की रचनात्मकता होती ही ऐसी है, दुनिया की किसी भी चीज़ को अपने उत्पाद से जोड़ा जा सकता है। और यहां तो बात राष्ट्रवाद की है, इसको सीमेंट से लेकर टूथपेस्ट सब कुछ बेचने में इस्तेमाल किया जा सकता है। आजकल एक नया साधन मिल गया है राष्ट्रवाद की अभिव्यक्ति का और वो है सेना।

राष्ट्रवाद की मानो एकमात्र परिपाटी हो गयी है, मानव अगर सेना में है तो ही उसका जीवन समर्थ है सक्षम है, आपके जीवन में कितनी भी बड़ी समस्या हो सरहद पर लड़ रहे फौजियों से कम ही है। माननीय अक्षय कुमार जी ने कुछ दिनों पहले एक लड़के के आत्मदाह की समस्या पर बोलते हुए लड़के को संयम और दिलेरी की सीख दी और उदाहरण बनी सेना। कुछ महीनो पहले जब जनमानस अचानक से टूटे, नोटबंदी के कहर से त्रस्त था तो उन्हें संयम और सहनशक्ति का पाठ पढ़ाने का आधार बनी सेना। इसी परिपाटी को हमारे विज्ञापन आगे बढ़ा रहे हैं।

सेना, आधुनिक भारतीय समाज में लोक समर्थन प्राप्त करने का सबसे बढ़िया माध्यम है, तो हर गुण की अभिव्यक्ति सेना में ढूंढी जा रही है। कोई सैन्य जलपोत के लोहे से बाइक तैयार कर रहे हैं जिसको चलाने से “जोश और गर्व” का भाव आता है और जो “बाइको का शेर है”। किसी ने गाड़ी के टायर, किसी ने पूरी गाड़ी, किसी ने वुड प्लांक और हाल फिलहाल किसी ने सीमेंट तक को सेना से जोड़ दिया। अब सेना और सीमेंट में क्या संबंध है ये तो उत्पादकर्ता और विज्ञापनकर्ता जाने। लेकिन ये बात देखने वाली है कि सेना कैसे लोगों के लिए अनेक विचारों और क्रियाओं का साधन बन गया है।

हर जगह से जब पड़ोसी देश को नेस्तनाबूद करने का फरमान जारी हो जाता है, तो सेना हमारी भड़ास निकलने का साधन बन जाती है। जब राष्ट्रवाद की परिभाषा को सेना के परिपेक्ष्य में गढ़ा जाता है तो वह राष्ट्रवाद के हाथों का औज़ार बन जाती है और जब उत्पादों की सार्थकता सेना की छवि को आधार बनाने लगे तो वह बाज़ार का एक उत्पाद बन जाती है। वास्तव में सेना राष्ट्रवाद के बाज़ार की वस्तु ही है, हम इसे देखते हैं, अपने विचार बनाते हैं, उन्हें उद्घोषित करते हैं। सेना की भूमिका उसकी भावनाओं और आकांक्षओं का निर्धारण करते हैं। हम सेना के बारे में बात करते हैं पर वास्तव में सेना से कोई बात नहीं करता क्यूंकि हमने उसकी भूमिका और समाज में स्थान दोनों नियत करके रखा है।

एक परिपाटी है जिसका प्रतिनिधत्व सेना कर रही है, पर ये परिपाटी तय करते हुए सेना से किसी ने पूछा? प्रश्न विचारणीय है। इंसान जब इंसान नहीं रहता तो वस्तु बन जाता है, जब उसकी भावनओं से ज़्यादा महत्त्वपूर्ण उसके विषय में भावनाएं हो जाती हैं तो व्यक्ति, या व्यक्तियों का समूह एक वस्तुपरक इकाई हो जाता है। हम सेना को देख रहे हैं और इस पैमाने में छुपा है उसका उपभोग- भौतिक नहीं तो वैचारिक, नहीं तो राजनैतिक। और इसी भौतिकता का मंथन कर रहे हैं ये विज्ञापन।

सवाल उठता है इसके बाद क्या? मैं कल्पना करता हूं कि आगे चलकर हमारे विज्ञापन किस तरह होंगे? “जैसे सेना लड़ती है सरहद पर दुश्मनों से और करती है देश की रक्षा, उसी तरह से हमारा टूथपेस्ट करता है कीटाणुओं से आपके दांतों की रक्षा।” या “धूल-मिट्टी हो या गोले-अंगारे, हमारा पाउडर हर दाग को जड़ से निकाले।” या “ऐसी खुशबू जो दुश्मन को भी दोस्त बनाए।” या फिर “लड़ाई के लिए चाहिए तन और मन की शक्ति, मन की शांति के लिए हमारे ब्रांड की अगरबत्ती।”

आपको शायद ये सब मज़ाक लग रहा हो पर कहीं न कहीं कड़वा सत्य हमारे दरवाज़े पर दस्तक दे रहा है, जिसके प्रश्न से तो सब परिचित हैं पर उत्तर किसी को नहीं मालूम। सेना का सीमेंट और बाइक- यही कहीं हमारा नया इतिहास, नया सत्य न बन जाए। बाहर निकलें इस मकड़जाल से, उपभोक्तावाद से, राष्ट्रवाद की संकीर्ण बेड़ियों से और चलकर सेना को देखें। लेकिन वैचारिक और भौतिक वस्तु की तरह नहीं, कम से कम कोशिश तो करें…

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“खींचो न कमानों को न तलवार निकालो, जब तोप मुक़ाबिल हो तो अख़बार निकालो” – अकबर इलाहाबादी

ऐसा ही कुछ हुआ था जब अख़बार आया था, हम तोप का मुकाबला तोप से नही अपनी कलम से कर रहे थे। इस कलम की आंधी की शुरुआत खुद उन्होंने की थी जो तोप का सहारा ले रहे थे, एक अंग्रेज़ जो अंग्रेज़ों से बगावत पर उतर आया था। उसका नाम था हिक्की, जिसका काम था सूचना पहुंचाना और ऐसे शुरुआत हुई पहले अखबार हिक्कीज़ गजट की।

इसी दौरान हमारे बीच से भी एक कलम का सिपाही पैदा हो रहा था जिसका नाम था राजा राम मोहन राय। कलम की क्रांति की यह शुरुआत बंगाल से हुई और उन्होंने हिक्की के बंगाल गज़ट को बांग्ला में प्रकाशित किया। इसके बाद उर्दू में भी अखबार निकला जिसका नाम था ज़ाम-ऐ-ज़हांनुमा। इसके बाद हम आज की अपनी भाषा हिंदी पर आए और हिंदी का पहला अखबार उद्त्त मार्तण्ड 1826 में प्रकाशित हुआ, इसके जनक पंडित जुगलकिशोर थे।

इस बीच कई और अखबार भी आए, उसमें बनारस अखबार भी था। 1854 में एक और दैनिक समाचार पत्र की शुरुआत हुए, जिसका नाम था समाचार सुधा वर्षण इसके क्रांतिकारी संपादक थे श्याम सुंदर सेन। अंग्रेज़ों को इस कलम के सिपाही ने लोहे के चने चबवा दिए और अंग्रेज़ परेशान होकर एडम रेगुलेशन ले आए, इसको गाला-घोंटू कानून भी कहा गया।

महिलाएं भी कलम की इस क्रांति में पीछे नहीं थी, सन 1874 में बालाबोधिनी नाम से पहला स्त्री-मासिक-पत्र चलाया गया। इसके बाद जाना माना भारत मित्र आया जो छोटे लाल जैसे क्रांतिकारी कलम के सिपाही ही उपज थी। 20वीं सदी शुरू होते-होते तो मानो पत्रकारिता की इस क्रांति को पंख लग गए थे। 1907 में स्वराज का प्रकाशन शुरू हुआ जिसकी मुख्य लाइन थी ‘हिंदुस्तान के हम और हिंदुस्तान हमारा’।

इसके बाद वह क्रांतिकारी पत्रकार सामने आया जिसे आज भी पत्रकारिता के पैमाने के तौर पर देखा जाता है। गणेश शंकर विद्यार्थी ने 1913 में प्रताप के साथ स्वतंत्र पत्रकारिता का सफ़र शुरू किया, जिसे आज भी पत्रकारिता जगत में मील का पत्थर कहा जाता है। इसके बाद 1924 में आया कर्मवीर माखनलाल द्वारा लाया गया। फिर हमारे बापू महात्मा गांधी ने अंग्रेज़ी में यंग इंडिया प्रकाशित करना शुरू किया।

20वीं सदी में हंस जैसी पत्रिका भी आई जो आज तक कायम है और जिसके जनक कथा सम्राट प्रेम चंद थे। जैसे-जैसे पहला विश्वयुद्ध शुरू हुआ तो पत्रकारों ने नारा दिया कि ‘न एक पाई और न एक भाई देंगे युद्ध में।’ दूसरे विश्वयुद्ध के शुरू होते-होते उद्योग बनना शुरू हो गई। बिरला ने सबसे पहले इसकी शुरुआत की। इसके बाद सामाजिक सरोकार की पत्रकारिता की प्रभाष जोशी के जनसत्ता के साथ वापसी हुई, लेकिन आज वो भी उपभोक्तावाद की चपेट में आ चुका है। मिशन से शुरू हुई पत्रकारिता आज उद्योग में बदल चुकी है। कभी क्रांति में अहम भूमिका निभाने वाली  पत्रकारिता आज चाटुकारिता में बदल चुकी है। आज पत्रकारिता की लड़ाई खुद से है ना कि किसी सरकार से। आज पत्रकारिता टी.आर.पी. से लड़ रही है, आज वो चाटुकारिता से लड़ रही है।

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उस्ताद होटल एक ऐसी फिल्म है जो सही मायने में आपको भोजन की असली अहमियत बताती है। यह फिल्म 2012 में आयी एक मलयाली फिल्म है जिसके मुख्य किरदार दुल्कार सलमान व नित्या मेनन हैं।

यह एक बेहतरीन फिल्म है जो युवा फैजल (उर्फ़ फैजी) की ज़िंदगी के बारीक पहलुओं को उजागर करती है। वह पिता की इच्छा के विरूद्ध स्विट्जरलैंड में शेफ की पढ़ाई करता है और यह बात जब उसके पिता को पता चलती है, तब उसके पिता उसका पासपोर्ट छीन लेते हैं, ताकि वो इंग्लैंड में नौकरी न कर सके। इसके बाद फैजी कालीकट आकर अपने दादाजी के रेस्तरां में शेफ का काम करने लगता है।

यह लेख इस फिल्म की समीक्षा करने के लिये नहीं लिखा गया है। मैं सार्वजनिक व निजी जीवन में फिल्मों के सामाजिक विकास में सक्रिय योगदान का पक्षधर हूं। मेरी यही चाहत मुझे मेरे क्षेत्र से बाहर निकलने का मौका भी देती है और इसके कारण मैं कई भाषिक फिल्में देख पाता हूं जो हिंदी में उपलब्ध नहीं होती हैं। यह फिल्म सही मायने में समाज की विषमताओं को ज़ाहिर करती है और इसके अलावा यह फिल्म मलयालम में होने के बावजूद केरल से निकलकर भारत के अन्य भागों में जाने में क्षमता रखती है।

इस फिल्म के एक दृश्य में जब नारायणन कृष्णन (मदुरई के एक प्रसिद्ध शेफ जो सामाजिक कार्यकर्ता भी हैं), फैजी को बताते हैं कि एक वृद्ध ने उनकी जिंदगी बदल दिया। वह सन् 2002 में अपने कार से कहीं जा रहे थे और उन्होंने रास्ते में देखा कि वह व्यक्ति अपना मल खा रहे थे। यह देखकर उनको बहुत बुरा लगा और उन्होंने बाजू के होटल से इडली लाकर उन्हें खिलाया।

यह दृश्य देखकर मेरी आंखों में भी आंसू आ गये क्योंकि भोजन किसी भी आम इंसान का मौलिक अधिकार है और उस व्यक्ति को अपना मल खाना पड़ा! मुझे यह देखकर वाकई बुरा लगा और इंटरनेट पर इस फिल्म से जुड़ी सूचनाओं को देखने पर मुझे कृष्णनजी की संस्था अक्षय ट्रस्ट के बारे में पता चला।

इसके बाद दिव्यांग बच्चों के साथ बिरयानी के दृश्य ने भी मेरा मन मोह लिया और मैं यह लेख लिखने को प्रेरित हो पाया। मुझे लगता है कि हमें इस और ध्यान देना ही पड़ेगा कि गरीबी और अमीरी के चक्कर में हम ऐसों को भूल रहे हैं जो अपने लिये दो जून की रोटी भी हासिल नहीं कर पा रहे हैं। हमारी पास रोटी बैंक भी है जो घरों से रोटी सब्जी जमा करके गरीबों में बांटता है, लेकिन यह सब अभी भी छोटे पैमाने पर ही हो रहा है।

हमें ऐसा कुछ करने की ज़रूरत है जो राष्ट्रीय स्तर पर हरेक को रोटी की सुविधा दे सके। इसके लिये पता नहीं, सरकार कितनी मददगार साबित होगी, लेकिन हम लोग यदि संगठित होकर यह बीड़ा उठाएं तो शायद यह लक्ष्य हासिल किया जा सकता है। हम कुछ ऐसा करने में कामयाब हो सकते हैं कि कुछ सालों बाद हमारे यहां ऐसा कोई भी व्यक्ति नहीं होगा जो रात को भूखे पेट सोए।

फिल्म के अंत में दिखाया गया है कि फैजी हमेशा के लिये उसी रेस्तरां में काम करने वाला है और उन भूखों के लिये स्वादिष्ट व स्वस्थ भोजन का प्रबंध करेगा।

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