या देवी सर्वभूतेषु शक्ति रूपेण संस्थिता ।
नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥

शक्ति की आराधना के लिए हममें से कई लोग ना जाने कितनी बार दुर्गा सप्तशती के देवी सूक्त में शामिल इस मंत्र का जाप करते हैं, किन्तु इसके वास्तविक अर्थ को नहीं समझते या समझते हुए भी शायद समझना नहीं चाहते। ‘शक्ति’ अर्थात दुर्गा और ‘दुर्गा’ अर्थात प्रकृति। यह शक्ति कण-कण में विद्यमान है। जीव-जंतु, पेड़-पौधे, स्त्री-पुरुष आदि संपूर्ण चराचर जगत में व्याप्त है। ऐसी मान्यता है कि संसार की हर स्त्री मां दुर्गा का ही एक रूप है। फिर चाहे वह घर के चौखट के भीतर रहनेवाली स्त्री हो या फिर उस चौखट से बाहर बाजार में बैठने वाली स्त्री, जिसे समाज ‘वेश्या’ कहता है। देवी सूक्त में ही शामिल एक अन्य मंत्र द्वारा इसकी पुष्टि भी होती है –

या देवि सर्वभूतेषु नारी रूपेण संस्थिता ।
नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥

बावजूद इसके इस समाज में स्त्री के इस रूप को घृणा की दृष्टि से देखा जाता है। सबसे बड़ी बिडंवना तो यह है कि जिस चौखट को आम दिनों में लोग ‘पाप का द्वार’ मानते हैं, दुर्गा पूजा के दौरान वही चौखट ‘पुण्य प्राप्ति का द्वार’ बन जाता है। इसकी वजह मां दुर्गा की मूर्ति के निर्माण में वेश्यालय के आंगन की मिट्टी के उपयोग की अनिवार्यता।

पश्चिम बंगाल का दशहरा केवल भारत में ही नहीं, बल्कि पूरी दुनिया में प्रसिद्ध है। यहां इस दौरान पूजा और पंडालों की भव्यता देखते ही बनती है। बंगाल का दुर्गा पूजा इस मायने में भी खास है क्योंकि यहां करीब पिछले 600 सालों से मां दूर्गा की मूर्ति निर्माण की शुरुआत वेश्यालय के आंगन की मिट्टी से करने की अनिवार्य परंपरा अब भी निभाई जा रही है। पश्चिम बंगाल का सोनागाछी इलाका एशिया का सबसे बड़ा रेड लाइट एरिया है। इस साल कोलकाता के अहिरटोला में दरबार सेक्स वर्क्स के लिए काम करनेवाली एक प्रमुख एनजीओ ‘महिला समन्वय समिति’ ने सोनागाछी की महिलाओं को समर्पित एक पंडाल बनाया है, जिसमें उन्होंने उन महिलाओं की जिंदगी के विविध पक्षों सहित उनकी पीड़ा एवं संघर्ष को उजागर किया है।

यह एक प्रशंसनीय पहल है। इसके अलावा, समिति ने पहली बार अपने पूजा पंडालों में हर स्त्री को  सिंदूरखेला में शामिल होने का न्यौता दिया है। अब तक केवल विवाहित महिलाएं ही इस उत्सव में शामिल होती थीं। ऐसा करने का उद्देश्य भारतीय समाज के इस तबके को भी एक आम स्त्री की भांति सम्मान देना है।

कब, क्यों और कैसे शुरू हुई यह प्रथा

भारत में प्राय: सभी धर्म और धार्मिक संस्कारों को पवित्र नज़रिये से देखा जाता है। इन सभी संस्कारों में से कुछ की व्याख्या तो बिल्कुल शीशे की तरह पारदर्शी है, जबकि कुछ का पालन केवल इसलिए किया जा रहा है, क्योंकि ‘पीढ़ियों से ऐसा होता आ रहा है’। हिंदू धार्मिक संस्कृति के मान्यतानुसार मां दुर्गा की मूर्ति बनाने के लिए चार चीजें ज़रूरी होती है- गंगा नदी की मिट्टी, गौमूत्र, गाय का गोबर और पुण्य माटी (वेश्यालय के आंगन की माटी)। पुण्य माटी के बिना ‘मां’ की मूर्ति अधूरी मानी जाती है। बंगाल में सदियों से यह परंपरा चली आ रही है लेकिन इसके पीछे क्या कारण है और यह कब शुरू हुई, इस बारे में शायद ही किसी को कोई जानकारी है।

प्रचलित परंपरा के अनुसार, जिस मंदिर में मां की प्रतिमा स्थापित होती है, उस मंदिर का पुजारी वेश्यालय के द्वार पर खुद जाकर वेश्याओं से वहां की मिट्टी मांगता है। अगर किसी वेश्या ने मिट्टी देने से मना भी कर दिया, तो पुजारी उससे तब तक गुहार लगाता रहता है, जब तक कि वह दे ना दे। हालांकि अक्सर वे ऐसा करती नहीं हैं, क्योंकि उन्हें पता है कि इसका अंजाम पूजा खत्म होने के बाद उन्हें ही भुगतना पड़ सकता है।

मिट्टी प्राप्त करने के बाद गंगा जल तथा वैदिक मंत्रों से उसका शुद्धिकरण किया जाता है। बदलते समय के साथ, केवल पुजारी ही नहीं, मंदिर बनाने वाले मूर्तिकार भी वेश्यालय के आंगन से मिट्टी मांग कर लाने लगे, क्योंकि अब प्रतिमाएं केवल मंदिरों में ही नहीं, बल्कि मंदिर से बाहर पंडालों में भी स्थापित होती हैं। कोलकाता का कुमोरटोली इलाका मूल रूप से कुम्हारों का निवास क्षेत्र हैं। इन लोगों द्वारा यहां हर साल हज़ारों की संख्या में मां दुर्गा की प्रतिमाएं बनाई जाती हैं। साल भर इन्हीं मूर्तियों की बिक्री से इनकी आजीविका चलती है।

आखिर क्यों है पुण्य माटी की इतनी महत्ता?

अब बात करते हैं पुण्य माटी अर्थात वेश्यालय के आंगन की मिट्टी के बारे में. आखिर क्यों ‘मां’ की मूर्ति के निर्माण के लिए इस मिट्टी को अनिवार्य माना जाता है? लोकमान्यता के अनुसार, वेश्यालय के आंगन की मिट्टी सबसे शुद्ध होती है, क्योंकि जब कोई व्यक्ति किसी वेश्या के पास जाता है, वह अपनी तमाम अच्छाईयों और सात्विकता को उसके दरवाजे पर ही छोड़ आता है। इसी वजह से तमाम शुद्धता एवं सात्विकता उसके घर के दरवाजे पर ही ठहर जाती हैं। अत: इसी ‘शुद्ध माटी’ (पुण्य माटी) से मां की मूर्ति का निर्माण किया जाता है।

धार्मिक एवं पौराणिक हिंदू मान्यताओं के अनुसार, मां दुर्गा और महिषासुर के बीच जब युद्ध हो रहा था, तब महिषासुर ने छल से मां के कौमार्य को भंग करने का प्रयास किया था। उसकी इस धृष्टता से कुपित होकर मां ने अपनी समस्त शक्ति और ऊर्जा को संग्रहित करके असुर का विनाश कर दिया, जिसने किसी महिला पर कुदृष्टि डाली थी। तभी से समाज के सर्वाधिक उपेक्षित एवं हेय दृष्टि से देखे जानेवाली वेश्याओं को भी सम्मान देने के लिए मां ने दुर्गा पूजा के दौरान उनकी मूर्ति के निर्माण में वेश्यालय के आंगन की मिट्टी अनिवार्यता का विधान रचा।

एक अन्य किवदंती के अनुसार, प्राचीन काल में बंगाल की एक वेश्या, जो कि मां दुर्गा की अनन्य भक्त थी, उसकी पूजा से प्रसन्न होकर एक बार देवी स्वयं प्रकट हुई और उससे वरदान मांगने को कहा। तब उस वेश्या ने वरदानस्वरूप आम स्त्रियों की तरह समाज में मान और प्रतिष्ठा देने की मनोकामना की। देवी ने उससे कहा, ”चूंकि तुम संपूर्ण समाज की वासनामयी कुदृष्टि का भार ढोती हो, इसलिए तुम्हें आम समाज का अंग तो नहीं माना जायेगा लेकिन हर साल दशहरे में मेरी पूजा के दौरान तुम्हारे आंगन की मिट्टी से मेरे निर्माण की शुरुआत किया जाना अनिवार्य होगा। जो ऐसा नहीं करेगा, उसकी पूजा सफल नहीं मानी जायेगी।”

ऐसा माना जाता है कि जो जिंदगी वेश्याएं अपने जीवनयापन के लिए चुनती हैं, वह पाप है और इसी वजह से उनके आंगन की मिट्टी लिए जाने का प्रावधान बनाया गया है, ताकि उन्हें उनके पापों से मुक्ति मिल सके। जब वह देवी की मूर्ति बनाने के लिए अपने आंगन की मिट्टी पुजारी को सौंपती हैं और जब वैदिक मंत्रोच्चार द्वारा उसका शुद्धिकरण किया जाता है, तब इससे उन वेश्याओं की बुरी आत्मा का भी शुद्धिकरण हो जाता है।

भारत में वेश्यावृति

ऐसा माना जाता है कि दुनिया भर में संगठित समाज के अस्तित्व में आने के बाद ‘वेश्यावृति’ सबसे पुराना व्यवसाय है। यह लगभग सभी देशों और हर प्रकार के समाज में पाया जाता है। भारत की बात करें तो  प्राचीनतम हिंदू साहित्य माने जाने वाले ऋगवेद में भी एक व्यवस्थित और स्थापित व्यवसाय के रूप में इसका संदर्भ प्रस्तुत किया गया है। इसके अलावा भारतीय पौराणिक कथाओं में भी यक्षिणियों और अप्सराओं के रूप में उच्च स्तरीय वेश्यावृति का उल्लेख शामिल है, जैसे- मेनका, रंभा, उर्वशी, तिलोत्तमा आदि।

सिंधु घाटी सभ्यता के प्राप्त अवशेषों में भी वेश्यावृति के प्रमाण मिले हैं। इनमें मोहनजोदड़ो से प्राप्त एक नृत्यांगना की मूर्ति मिली है, जिसे देख कर यह अनुमान लगाया जाता है कि उस ज़माने में भी कुछ महिलाएं मनोरंजन करने का काम किया करती थीं। हालांकि उस वक्त उनकी यह नृत्य कला मंदिर के प्रांगण में संपन्न हुआ करती थी और वह पूर्णत: ईश्वर के प्रति समर्पित होती थीं। इसी वजह से उस दौर में इन नृत्यांगनाओं को समाज में बेहद सम्मान और प्रतिष्ठा प्राप्त थी।

देवदासी प्रथा से हुई शुरुआत

अगर देवदासियों का उल्लेख ना किया जाये तब भारत में वेश्यावृति का पुनर्विलोकन अधूरा माना जायेगा। भारतीय समाज में सदियों तक मंदिर में सेवा देने वाली देवदासियों का प्रचलन रहा है, जो नृत्य एवं संगीत में पारंगत होती थी। ज्ञात स्रोतों के आधार पर भारत में वेश्यावृति की शुरुआत देवदासी प्रथा से हुई। देवदासी शब्द दो शब्दों के मेल से बना है, देव अर्थात ‘भगवान’ और दासी ‘सेविका’। इस अर्थ में देखें तो देवदासी का मूल अर्थ है, ‘भगवान की सेविका।’

सर्वप्रथम उज्जैन स्थित महाकाल  मंदिर में भगवान महाकाल की सेवा के लिए कुंवारी कन्याओं की नियुक्ति का प्रावधान शुरू हुआ। प्राचीन ज्ञात स्रोतों के अनुसार, वैसी लड़कियां, जो रजस्वला नहीं हुई हों, उन्हें उनके माता-पिता द्वारा भगवान की सेवा करने के लिए मंदिरों को दान में दे दिया जाता था। ऐसा माना जाता था कि उन लड़कियों का विवाह भगवान से कर दिया गया है। उनका काम मंदिर के भगवान और वहां रहनेवाले उच्च कुलीन ब्राहणों की सेवा करना होता था।

यह एक वंशानुगत परंपरा थी, अर्थात अगर कोई महिला देवदासी है, तब उसकी बेटी भी आगे चल कर देवदासी बनेगी। इसी वजह से मंदिर प्रशासन द्वारा इन्हें आर्थिक संरक्षण भी प्रदान किया जाता था। मंदिर के अलावा इन लड़कियों को अन्य सामाजिक उत्सवों (शादी-ब्याह, मुंडन आदि) में शामिल  होने की मनाही होती थी। दक्षिण भारत में ऐसी लड़कियों को ‘देवदासी’ नाम दिया गया, जबकि उत्तर भारत में उन्हें ‘मुखी’ कहा जाता था। ये लड़कियां न‍्त्य-संगीत में पारंगत होती थीं। मंदिर में पूजा अथवा आरती के समय ये अपनी कला के ज़रिये ईश्वर के प्रति अपनी श्रद्धा अर्पित करती थीं और इन्हें समाज में बेहद सम्मानित दृष्टि से देखा जाता था।

धर्म के नाम पर किया जाने लगा शोषण

कुछ समय बाद मंदिर के पुजारियों द्वारा इनका अनैतिक उपयोग किया जाने लगा। इस तरह मंदिरों में लड़कियों की नियुक्ति की प्रथा के फलस्वरूप प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष वेश्यावृति की शुरुआत हुई और देवदासी प्रथा धर्म के नाम पर महिलाओं को वेश्यावृति के पेशे में धकेलने का एक आसान मार्ग साबित हुआ। आगे चल कर धार्मिक मठाधीशों और उच्चकुलीन जमींदारों की आपसी सांठ-गांठ के चलते गरीब तथा निम्न जाति की लड़कियों को जबरन बोली लगा कर मंदिर में सेविका बनाने के बहाने से खरीदा-बेचा जाने लगा। बाद में उन्हें वेश्यावृति के धंधे में धकेल दिया जाता था।

दक्षिणी भारत के कुछ हिस्सों में आज भी देवदासी प्रथा कायम है। दरअसल इस प्रथा के मूल कारणों में धार्मिक समर्पण से कहीं ज़्यादा सामाजिक पिछड़ापन, अशिक्षा और गरीबी उत्तरदायी थे। इसी वजह से गरीब परिवारों  के लोग अपनी बेटियों को रजस्वला होने से पूर्व ही भगवान श्रीकृष्ण को समर्पित करने के नाम पर एक मोटी रकम की लालच में उच्च कुलीन ब्राहमणों को बेच दिया करते थे। हालांकि इन देवदासियों का काम ईश्वर के लिए नृत्य-संगीत पेश करना था, चूंकि उन्हें देखने वाले दर्शक आम लोग ही हुआ करते थे, इसलिए समय के साथ देवदासी प्रथा एक लोककला का पर्याय बन गया। पुराने ज़माने में इन देवदासियों को सात वर्गों में बांटा गया था। ये वर्गीकरण उन देवदासियों के वंश और उनके सामाजिक रूतबे को दर्शाता है, जैसे-

दत्ता : जब कोई धार्मिक प्रवृति का व्यक्ति अपनी बेटी को मंदिर की सेवा के लिए दान कर देता था।

ह्रुता : जब किसी लड़की का अपहरण करके उसे मंदिर की सेवा में लगाया जाता था।

बिकृता : जब किसी लड़की को मंदिर के संचालक या पुजारी के हाथों बेचा जाता था।

भ्रुत्य : जब कोई लड़की स्वैच्छिक रूप से मंदिर की सेवा करती थी।

भक्ता : जब कोई महिला स्वैच्छिक रूप से स्वंय को भगवान की सेवा के लिए समर्पित कर देती थी।

अंलकारा : जब कोई महिला किसी निश्चित योग्यता (नृत्य/संगीत/गायन) के आधार पर मंदिर की सेवा हेतु नियुक्त की जाती थी, तो उसे गहनों से अंलकृत करके मंदिर की सेवा हेतु रखा जाता था।

गोपिका / रूद्रगणिका : वैसी देवदासियां, जिन्हें मंदिर में दी जानेवाली उनकी सेवाओं के एवज में एक तय राशि भेंट स्वरूप दी जाती थी। इन देवदासियों के पास अपनी कुछ निजी स्वामित्व वाली जमीन-जागीर भी हुआ करती थी, जिसके चलते इनका समाज में एक रूतबा हुआ करता था।

स्त्रियों को हमेशा ही माना गया एक ‘साधन’

ऋगवेद में हमें अविवाहित स्त्रियों की खरीद-बिक्री का उल्लेख मिलता है। ऋगवेद में ‘सदवर्णी’ का उपयोग वैसी स्त्रियों के लिए किया गया है, जो भुगतान के बदले में यौन-सुख देने की पेशकश करती थीं। वैदिक काल में ज़्यादातर वेश्याएं लाल वस्त्र पहनती थीं। उनके स्वर्णाभूषणों का रंग भी लाल होता था। संभवत: वे ऐसा खुद को राक्षसी प्रवृति वाले पुरुषों से बचाने के लिए करती थीं, क्योंकि लाल रंग ‘शक्ति’ का प्रतीक होता है।

उस समय देवताओं का मन-बहलाने एवं उनके दरबार की शोभा बढ़ाने के लिए देवताओं के राजा इंद्र के दरबार में अप्सराएं हुआ करती थीं, जो अत्यंत रूपवती होने के साथ ही नृत्य एवं संगीत में भी पारंगत होती थीं। उनके इस रूप-गुण का उपयोग कई बाद ऋषि-मुनियों के तप एवं संयम बल को जानने के लिए भी किया जाता है। ऐसी ही एक अप्सरा मेनका के बारे में कहा जाता है कि उसकी खूबसूरती को देख कर ऋर्षि विश्वामित्र भी अपना संयम खो बैठे थे। भविष्य में उन दोनों के संसर्ग के फलस्वरूप शंकुतला का जन्म हुआ, जो कि महान कवि कालिदास द्वारा लिखित नाटक अभिज्ञान शांकुतलम् की केंद्रीय नायिका थी।

जब आर्य भारत आये तब उन्होंने दरबार की शोभा एवं भव्यता बढ़ाने पर ज़ोर दिया। साथ ही उनके द्वारा अतिथि वेश्याओं की परंपरा शुरू की गई। उनके दरबार में अन्य राज्यों से जब कोई राजा-महाराजा या विशेष अतिथि आते थे, तब इन वेश्याओं को विशेष तौर से उनके मनोरंजन के लिए बुलाया जाता था। कई बार उन्हें मित्रता की सौगात स्वरूप उन राजाओं को सौंप भी दिया जाता था या फिर कभी खुद पर विजय प्राप्त करनेवाले राजाओं को घूस के तौर पर कोई राजा अपने दरबार की सबसे खूबसूरत वेश्या उन्हें दे देता था।

कई साम्राज्यों में कुछ बच्चियों को जन्म से राजा के संरक्षण के रखा जाता था। उन्हें बचपन से ही ज़हरीला भोजन और जड़ी-बूटी दिया जाता था। ये कन्याएं ही बड़ी होकर विषकन्या कहलाती थीं, जिनका उपयोग राजा अपने दुश्मनों को छल-बल से पराजित करने के लिए किया करता था।

महाभारत और रामायण काल में हमें वेश्याओं का विशेष रूप से उल्लेख मिलता है। इस काल में वे दरबार का एक महत्वपूर्ण अंग हुआ करती थीं। महाभारत काल में हमें पहली बार ‘हरम’ की जानकारी मिलती हैं, जिसमें अभिजात वर्ग के लोग अपनी रखैलों को रखा करते थे। पूरे महाभारत ग्रंथ में कुल 42 अप्सराओं का उल्लेख हमें मिलता है, जिनमें से उर्वशी, मेनका, तिलोत्तमा, रंभा और घृताची सर्वप्रमुख थीं। रामायण काल में इन्हें ‘गणिका’ कहा जाता था।

कौटिल्य ने पहली बार अपनी पुस्तक ‘अर्थशास्त्र’ में वेश्याओं के लिए व्यवहार के मानकों का उल्लेख किया। उन्होंने बताया है कि वेश्याओं का जीवन कैसा होना चाहिए। समाज को उनके साथ और उन्हें समाज के साथ किस तरह से व्यवहार करना चाहिए। कौटिल्य ने उनके कुछ निश्चित विशेषाधिकारों और कर्तव्यों के बारे में भी बताया है।

तीसरी सदी ईपू के विख्यात महर्षि वात्सायन ने अपनी कालजयी रचना ‘कामसूत्र’ में कई खूबसूरत वेश्याओं और उनके विलासितापूर्ण जीवन का उल्लेख किया है। इस काल में उन वेश्याओं के व्यापार का भी प्रचलन था, जिसके कुछ निश्चित नियम-कानूनों के बारे में भी वात्सायन ने चर्चा की है। उनके वर्णनानुसार उस काल में तीन प्रकार की वेश्याएं हुआ करती थीं, सामान्य, निजी, और संरक्षण प्राप्त।

मुगलकाल में वेश्यावृति (1526 -1857) अपने चरम पर रहा। इस काल में ऐसी महिलाओं को ‘तवायफ’ कहा जाता था और उनके द्वारा किये गये नृत्य प्रदर्शन को ‘मुजरा’ की संज्ञा दी गई। मुगलों ने नृत्य-संगीत एवं अन्य प्रदर्शनकारी कलाओं में निपुण महिलाओं को अपने दरबार में सम्मानित स्थान देकर वेश्यावृति को संरक्षित करने का काम किया था। कहते हैं कि जहांगीर के हरम (जहां वेश्याएं रहती थीं) में उसकी  करीब छह हज़ार रखैलें (mistresses) रहा करती थीं और उन सभी को पर्याप्त धन, सम्मान और अधिकार प्राप्त था। इस तरह भारत में प्रचलित वर्तमान वेश्यावृति को ‘प्राचीन पतन का ही आधुनिक रूप’ कहा जा सकता है।

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I wasn’t expecting M J Akbar to go down without a fight. His stoic silence, while he was abroad, was a clear indicator. Now that he has chosen to take his victims to court, we need to break it down and understand why his brazenness continues to exist unabated.

There are no clear lines and definitions for what counts as sexually inappropriate or sexual innuendoes. Perversion is a part of our society. Passing lewd remarks and groping is acceptable behaviour. Girls from the onset of their teens are made to undergo these in public transport and other public places. They suffer silently, shrug it off and continue their lives because the society has made sex itself a taboo and it’s too shameful to talk about perversion. Add to it the fact that if they complain and make a noise – their families will readily ask them to sit at home and get them married as soon as they are old enough. What choice do women really have?

Now Akbar claims he hasn’t done anything to his accusers. He claims he didn’t rape anyone, and he would have never because there was too much for him to lose in the society and professionally by crossing that line. All his victims had alleged that his transgressions took place either inside his office room or hotel rooms when there was no third person. Looks like he was smart enough to make it into a “his word against theirs” – in case anyone tried to complain against him. And what would have been his line of reasoning? Because of his enormous position and power in journalism women were trying to exploit him with false accusations. In the statement he has given out, he is substantiating his claim that he has done nothing to women with the argument that his victims continued working with him after the alleged incidents happened.

The corporate was a very different world until about 10-15 years back. There was no internet and social media. Opportunities were far and few in every field. Associating with established and influential people in the respective fields was the norm to kickstart careers. Interning is the new age word for apprenticing. Women apprentices were far and few at the turn of the 20th century. Male apprentices were made to slog it out before an opportunity opened out before them. It is into this world that women came in aspiring for careers and equal status of men. So when someone of the stature of Akbar, instead of being an astute mentor became an unabashed abuser, what could have the poor girls done? How they chose to live through each day expecting anything to happen to them and within reach of his predatory hands and lust is commendable beyond words.

Akbar has tried to trigger a political storm by claiming that these accusations rearing their head just before the 2019 elections are nothing but a political conspiracy. It flies right back on his face. A conspiracy would have been if ALL the women who had worked with him were accusing him. It’s obvious that he did not fancy every woman who worked with him. Some might have even given in to his perverted sexual needs. The ones who chose to not lay down their dignity at his feet were the ones who got harassed and abused, and those are the women who have raised their voice against him.

It comes as no surprise that the government has chosen to protect him. If he had used his power and influence in the workplace to abuse his colleagues, the government he is part of has been abusing their power by promoting and bringing rapists and criminals into their fold. His personality and behaviour is a reflection of the autocratic mindset of the BJP leadership. It was Rajiv Gandhi who had brought him under the political umbrella thereby giving him immeasurable influence and power. This is another reason why his victims had no choice but to bury their shame and live in quiet despair for so long. He became a turncoat and jumped ship to BJP after 2014 elections to continue wielding power and influence he had. So the Congress party will never make accusations against him because it will all boomerang on them.

Akbar has to realise that life catches up with everyone at some point in time of our lives. Even a battery of 97 lawyers at his disposal is not going to be enough to pull him out of this hole. The women who have complained against him are all established and seasoned professionals now. They have nothing to gain by tarnishing his name. He may not be eventually prosecuted by law, but his political career and his standing in the society is ruined and shamed forever. Abusers like him in the future may even get called with contempt as “Akbar” or “Akbar ka beta (son)” or “Akbar ka potha (grandson)”. These accusations must have made a normal life in the society untenable for his immediate and extended families. There would be no greater punishment than having to live out his old age in such shame and indignity.

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 “Xarodi raani tumar henu naam…” (I heard…you are the queen of autumn)

This song by Bhupen Hazarika plays through my earphone, and my mind slowly drifts back to the days of Durga Puja spent in Nagaon, my hometown in Assam. The ‘Xewali‘ (night Jasmine) must be swaying in the breeze by now, the mystic ‘dhak‘ (musical instrument) beats, and the camphor emanated air engulfs us with the aroma of Maa Durga’s arrival. The feeling is so real that even while sitting in my apartment in Delhi, I can well perceive the faint nostalgia carried by the breeze. I can feel Durga Puja in Delhi air too.

The definition of Durga Puja has never been static to me.

In my childhood, Puja was special, as it came with long vacations from school and more extended periods of free time to play with colourful balloons and toy pistols with red ammunition rolls coiled inside tiny paper cases. My longing for ‘xarodiyo’ (fall) season became more intense a few years later – when dad took me to the best shop of the town to buy polka dotted frocks with matching bindi, bangles and hair ribbons.

I fondly remember the journey to my nani’s place in upper Assam during the Puja days, when the tea gardens and nearby villages rushed past our car’s window. During the days of Durga Puja, those villages came alive with festive colours- balloons, colourful street lights and sweets of different shapes and sizes, along with sparkling eyes and smiling faces of the villagers.

Durga Puja in the high-school chapter, was mostly about meeting friends in the neighbouring puja pandal while persuading my parents (with obvious help from friends, a favour that I returned during their turn) to visit the nearby restaurants. Success in these efforts would mean long-hours of gossips with friends, devouring chicken chow mien and coca-cola. Wearing the best suits and heels in the puja evenings became the definition of Durga Puja in the following years, and I still remember those eyes that searched for the glimpse of that ‘special friend’ and a heart that beat so fast the moment the eyes met.

Over time, as I moved out of town, making it back home every year during this time of the month, became impossible. However, studies and then jobs in new cities started taking me to different Puja mandaps, giving me the chance to try out local-cuisines and to explore diverse customs of Durga Puja, Navratri‎, and ‎Dussehra. In some years away from home, I found myself struggling with my company’s manager and HR to get a few extra days off from work, and in some other years, I spent lonely Ashtami evenings, crouching over the laptop and binge-watching episodes of Friends.

This year, as I am going to spend another Durga Puja away from home in Delhi, an intense longing to go back home has emerged. Still, I can’t deny the fact that this city has its fair share of Durga Puja celebration as well. And I am gearing myself up to visit the pandals in CR Park, take the Ashtami Anjali and eat their Navami Bhog.

Durga Puja is not just a festival for me; it’s a nostalgia that weaves different emotions and memories from quiet autumn mornings and sparkling Puja evenings.

With the firm belief that Maa is going to destroy the devils and darkness, on this auspicious occasion, I wish you all happiness and prosperity.

Jai Maa Durga!

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Thank heavens that #MeTooIndia is a reality and by every passing day, it’s gaining momentum.

Social media and news channels are in a total frenzy right now. Of course like every other debate, there are strong protests on both sides of the debate. Some people are launching smear campaigns against survivors speaking out, and others are coming out in support of survivors.

And there is this third category of people that are supporting the campaign, but their perception of rape and sexual assault is quite messed up, they are causing more harm than good. And these are influential women from Bollywood. Here they are:

1. Raveena Tandon Claiming ‘Strong’ Women Don’t Get Raped

In the video below, you can hear Raveena being wholly outraged by these sexual predators and seems to be in support of the survivors. Kudos to her for even speaking out. But when as an influential person you are using your platform, wouldn’t it be nice to educate yourself a little about the issue in the first place?

In this video, you can see Raveena mentions at 26:04, “I’ve not been sexually harassed because no one has the guts to!” She continues to say she would punch them back in the face etc.

This kind of narrative is extremely offensive and insulting to survivors of sexual assault, especially considering Vinta Nanda, who has accused Alok Nath of raping her, sitting right there with Raveena.

The truth is that rape, and sexual assault has nothing to do with how strong you are as a woman. To feel better about yourself, you can tell yourself those things, so you feel like you have some control over it. But in reality, rape is not about how powerful or weak you are; it is about who the rapist is, and how he has used his position to gain your trust.

It is comparably easy to kick a stranger on the street who tries to assault you, but when a trusted teacher or a ‘tayaji’ would touch you inappropriately, you would freeze. This is called a ‘Freeze Reaction’. You may still try to run but every human reaction to such trauma is different, and no one should be judged on their reaction because this is #victim blaming. It puts the onus of rape on the victim. Thus, harming the movement instead of helping it.

It is also comparable to a complaint about a stranger in the street because of the power dynamics – but not about a well-respected teacher, a family member or a boss. Hence, Raveena, kindly educate yourself and be more sensitive about the things you say next time.

2. Kirron Kher Suggested, “Don’t Wait To Raise Your Voices, It Will Be Better For Everyone!”

This is what privileged and oblivious women who have no clue what it is like to be a survivor sound like. She talked about how women should be heard and respected, but ultimately pushed the ‘Vishakha guidelines’ on the faces of survivors, and very diplomatically ended her talk.

First of all, if the law in India worked so wonderfully, we won’t need a #MeToo movement for women to be believed. And secondly, women are not just getting assaulted at places of work, but even in their homes by their husbands, and marital rape in India is not even recognised as a crime! So stop hiding behind the ‘law’ curtain and empathise with the victims. Worst of all, she said that the victims should not wait and immediately raise their voices when such a thing happens.

Her insensitive remark shows that she knows absolutely nothing about what an assault survivor goes through.

Every victim knows that the longer they wait, the chances of getting substantial forensic evidence against their perpetrator will decrease.

But when one goes through an incident like this, the last thing on their mind is evidence. Victims first have to deal with the fact that this has actually happened to them; and then follows the shame, guilt, and self-doubt questioning if it was their fault.

The society that we live in has weird ideas about rape victims. Parineeti Chopra in her interview said something like she would rather be dead than harassed etc. Again, her intentions being ‘good’ and her mission being ‘supportive’, this is an absolutely awful thing to say. Because to a survivor, this means “you better die now since you have been raped as death is better than being a rape victim”.

Thousands of rape survivors do precisely that. The rape did not kill them, but society’s idea that a rape victim has no worth did.

Survivors of assault have a lot to do – to heal enough to be in a position to even admit it to themselves that it happened. So please stop questioning them or pushing them to report an assault the instant it happens. It can’t. Victims need the time and healing to share their story, and it is their choice alone. Yes, they are aware of the chances of getting justice but to go through an assault is a lot messier than legal justice.

3. Himani Shivpuri Judge Survivors For Silence But She Won’t Tell Her Story

This is an interesting one.

If you are a survivor of sexual assault, you stay quiet for fear of losing jobs, contracts etc. But, you judge other survivors conveniently for not speaking up earlier.

In this interview below, this hypocrisy is shamelessly visible. Supportive of survivors especially against Alok Nath, Himani sounds like she is supportive of the movement. Good for her, good for us. You can hear her talk about why are other big names have not been accused yet – as there are many she knows about. She does the same thing that Raveena and Parineeti did, saying she is a strong woman and she would have done this and that – but other ‘kamzor’ women can’t or won’t speak up for themselves.

Ultimately, the journalist asks that since she has also been harassed, when will she talk about her assaulters because since the #MeToo movement is gaining momentum, this seems to be a good time for it.

She says “I am not afraid…” and continues to say exactly what an afraid person would say. Of course, she is afraid that she won’t get work, she won’t be hired. But judging other survivors and expecting them to risk their all while you are protecting your future is highly hypocritical.

The problem with this nation is not that people don’t think rape is bad.

Of course, the majority of people would say rape is bad, and rapists should be punished.

But, it is the details that make all the difference. It is evident that society upholds the rape culture and is supportive of the rapist as people’s first instinct is to find ways to put the onus of rape on the victim. Women are deluding themselves by thinking they cannot be raped because they are ‘strong’ or outspoken or have any control over such things.

No woman is immune to sexual assault. That is the reality of our society. So, please educate yourself about the dilemma and traumas of survivors before talking big on national television. Your heart may be in the right place, but your tongue certainly isn’t.

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Television debates are no longer formal discussions. They are loud shouting matches among opposing voices where no one listens to the other person, and viewers suffer the collateral damage. Given the character that these debates have acquired over time they serve the viewers by either entertaining them or making them angrier than they already are.

One big issue with most of these debates is that the focus is not the panellists but the anchor, who ideally should be nothing more than a moderator. The view of the anchor seems to be of utmost importance. India has a culture of hero worship, and this has turned TV anchors into celebrities. People often want to know their opinion on issues rather then what the panellists, who are supposed to be experts, think. We often find Facebook pages in support of different anchors which show people’s adoration for their respective point of views. They are seen as people with high morals and whatever they say is supposed to be the ultimate truth. The anchors have certainly become opinion generators for many. The problem with this culture is that the panellists lose their free will while giving their opinion as they are at the mercy of the anchor who pre-decides the direction in which the discussion should go and also the level of nuance each argument should have, and anyone going beyond that is shut down. The panellists are not given the freedom to explore the topic beyond the anchor’s understanding of it. The result is that even though there are 8 to 10 participants in every debate, the variety of opinion becomes limited.

The choice of panellists is also a problem. Though panellists become like horses whose harness is in the hands of the anchor. A proper debate is one where different aspects of an issue are highlighted, all participants are willing to listen, and while representing opposing views and interests, there is a collective effort to come to a conclusion which will serve everyone. For instance, suppose there is a discussion on communalism, then at the end of it, all participants should at least go home with less communal minds. Instead of this people often come in with angry faces and go back with the regret of not being able to kill the other participant. The panellists are so rigid with their views that they don’t even have the intention to listen to the other side. Instead of reaching a conclusion together everyone comes in with conclusive thoughts and try to project their views at the expense others.

Another problem is the repetition of the same panellists for all kinds of issues. If you regularly watch TV debates, then you might get the feeling that there are some 10 to 15 people who are experts on everything. A bunch of people deliberating on everything not just hampers the variety of opinion but also the quality of it. Moreover, often the panellists have allegiance to some political party and even discussions on non-political issues are turned into a political war where whataboutery is the main weapon.

Lastly, the debates are not designed to serve the viewer. Instead, it serves the purpose of everyone who is participating in it. The anchor uses the platform to establish oneself as an ultimate authority on truth, the panellists either try to serve the purpose of the organisation they are allied to or simply try to establish themselves as morally superior beings who are experts on every subject and attempt to justify the tags they provide themselves such as ‘liberals’, ‘left-wing’, ‘right-wing’ etc. The viewer, who is supposed to be the ultimate beneficiary of the debate’s outcome, his interest, on the other hand, is completely neglected.

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I remember watching Anand Patwardhan’s film In The Name of God (Ram Ke Naam)  a few months ago when I was away from home at a university dormitory in Taiwan. It was a time when the Ayodhya issue had somewhat subsided but it had given way to a much larger debate of Hindutva, which is still gripping our country. This some 100 minutes long documentary was a visual and thoughtful experience which left me shaken. Now when the recent Supreme Court verdict has again brought the issue into the forefront, I am reminded of what the film was all about.

Although the entire film managed to tell a story of a different side of Ayodhya, which the mainstream media never really bothered to depict, the most memorable part of the film was the ending. Here we were introduced to Pujari Laldas, the court-appointed priest at the Ram Temple in Ayodhya. The conversation that unfolded between him and the filmmaker made me sad as I realized how insane the whole controversy really was, and still is. Here I have reproduced excerpts from the transcript of the interview which Anand Patwardhan himself had posted on his blog.

“What do you think of the Vishwa Hindu Parishad’s plan to build a temple?”

“This is a political game played by the VHP. There was never a ban on building a temple. Besides, according to our tradition, any place where idols of god are kept is a temple. That’s the Hindu custom. Any such building is considered a temple. And even if they wanted to build a separate temple, why demolish a structure where idols already exist?

Those who want to do this are actually more interested in creating tensions all over India in order to cash in on the Hindu vote. They don’t care about the genocide that will occur — how many will be killed, how much destroyed, or even about what will happen to Hindus in Muslim majority areas.

Was it Ram’s ideal that the people must starve to death? This great deprivation in our country — shouldn’t our religious leaders be concerned with it? If you have money or if the rich listen to you, shouldn’t you use that money to help the poor? Like Mother Teresa does? Or like our religious leaders did in the past?”

Few minutes into his rhetoric, I found myself in disbelief, not because of what he said, but because of the fact that his voice had remained buried in the midst of the chaos taking place at Ayodhya. As the credits came on the screen, I was left heartbroken. Pujari Laldas was assassinated three years after this interview. The film ended with a rendition of Kabir’s bhajan.

“Sadhu dekho jag baurana.

Sanchi kahi to maaran dhave, Jhoothe jag patiyana..”

Anand Patwardhan made me sad, but he also made me ponderous. I had found an expression of truth in his films, whether it was In The Name of God  or War and Peace. In our times of imminent danger, when people who call for communal voices are being hero-worshipped, Anand Patwardhan has become an enigmatic character. Pujari Laldas and his death has been forgotten. The silencing of Gauri Lankesh and Pansare is also the silencing of that same voice of truth.

In our troubled times, Anand Patwardhan must be watched. His films are weapons for change.

Anand Patwardhan’s blog: http://patwardhan.com

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Bulleh Shah, an 18th C. Punjabi-Sufi poet and philosopher, eloquently wrote in his most famous work Bulleya Ki Jaana:

“Na main arabi na lahori                                                                                                                                                                         Na main hindi shehar nagauri
Na hindu na turak peshawri
Na main rehnda vich nadaun”

(Neither Hindi, nor Nagauri
Hindu, Turk, nor Peshawari
Nor do I live in Nadaun)

After listening to Rabbi Shergill’s rock rendition of his verses, I was totally blown away by the timeless relevance of Baba Bulleh Shah’s words. In times when identity has become the center of Indian contemporary thought and politics, the Sufi master’s philosophy of oneness cannot be overlooked.

Faith has been a matter of great pride in India’s cultural history, but Bulleh Shah transcends those boundaries and reveals to us that the quest for God is an experience not limited to any holy scriptures or places of worship.

“Na main momin vich maseetaan
Na main vich kufar diyan reetaan
Na main paakaan vich paleetaan
Na main moosa na firown”

(Not a believer inside the mosque, am I
Nor a pagan disciple of false rites
Not the pure amongst the impure
Neither Moses, nor the Pharoh)

India is older than any religion. It is older even than the Vedas or the Puranas. The idea of India is one of prehistory as well. India is as old as the time when humans first crossed the oceans and arrived at the grand landscape of this subcontinent, perhaps even older. Bulleh Shah says –

“Na main bheth mazhab da paaya
Ne main aadam havva jaaya
Na main apna naam dharaaya
Na vich baitthan na vich bhaun”

(Secrets of religion, I have not known
From Adam and Eve, I am not born
I am not the name I assume
Not in stillness, nor on the move)

Bulle Shah says: “Bulleya ki jaana main kaun – Bulleya,” I don’t know who I am.

So what is India then? What is the identity of an Indian? The identity of India is not an identity of a Hindu or a Muslim, neither of a Brahmin or Kshatriya, the identity of India is an identity of the world that assimilated into it. India is a civilization of vibrant cultural and philosophical narratives. It is a country of ancient wisdom, far superior to any religion or sect.

“Avval aakhir aap nu jaana
Na koi dooja hor pehchaana
Maethon hor na koi siyaana
Bulla! ooh khadda hai kaun”

(I am the first, I am the last
None other, have I ever known
I am the wisest of them all
Bulleh! do I stand alone?)

Today, we all need to look within ourselves and say – Bulleya ki jaana main kaun!

Then, and only then would we truly understand the nostalgia of this land of ever-expanding ideas and stories – the idea of India.

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There is a hint of chill in the air and across India, the magical fragrance of Champa flowers, in full bloom kindles nostalgia in my heart. You know that the change in season has set in. If I were blindfolded and had no track of space or time for days, I would still know intuitively that the time of the year has arrived which Nepalis across the world gleefully look forward to: Dashain and Tihar are coming! (Rest of the world calls it Durga Puja/Navratri and Diwali)

My hometown in Assam, Dibrugarh, also transforms completely during this season. Colourful shops pop up in every corner selling trinkets and other items. The temple bells begin to ring louder, and the priest sings praises even more eagerly to please the Gods. There is a non-stop haggling in the market over sweets, fruits, curd etc.

Many Indian Nepalis, scattered across the length and breadth of the country (for livelihoods or education) head home towards towns and villages in India where their forefathers had settled hundreds of years ago.

There is a rhyme in the Nepali language for children – which welcomes Dashain (it also has connotations of economic struggles faced by many of our ancestors who migrated out of the Himalayan Mountains of Nepal to various parts of the world including India).

The poem has stayed with me, and it signifies the inception of the festivities for children even today. It goes:

Dashain Ayo,

Khawla Piyola,

Kaha Pawola,

Chorayra Lowla,

Dhet Timaru Sanga Basti Na, Para Bashu!

One has to lift the right hand to get going with the poem. It starts with the little finger saying “Dashain’s here”, the ring finger chimes in, “We will eat and drink”, the third finger is a little sceptical “Where do we get all the food and drinks from?”, the naughty forefinger remarks slyly, “We will steal” which pisses off the thumb who denounces all and says,” I will not live with you four, I will live far away”.

That was the reason, we were told as children, about the awkward position of the thumb.

The first morning of Dashain for us in Dibrugarh starts with a customary visit to the only Nepali Mandir in town, where the Goddess Durga enigmatically stares at infinity. I always wondered as a child, if she could see right through me. The order of getting prasad from the priest was etched in stone: father, mother, elder brother, I and at last my younger sister.

My earliest memories of childhood are from Dashain; our first brush with toy-guns. Every child in the neighbourhood had one, and chase games turned into fake shooting sprees. Children would die and aggressively wake up and shoot again, all at the same time. The other largesse was the big balloons which were half our sizes that floated on top of our heads.

I met with a major accident while buying balloons during Dashain, as our family wandered, admiring the Goddess, from pandal to pandal. And as the hired taxi sped to the hospital, my parents kept singing “Dashain Aayo, Khowla Piyola” – while I lost consciousness.

Dashain was also the time when people visited our homes in droves. Some came for a few hours, others for a few days. And farther the visitor came from; the higher was the chance of getting a goodbye tip of a few coins. My grandmother was the elder of the entire family, and everyone came to seek her blessings and a large “tikka” of rice mixed with curd. They, in turn, returned the favour of the tikka.

In those formative years, the white curd-rice tikka was a constant struggle for many of us. Our identity as Nepalis (there were five of us in different classes) was a closely guarded secret at school. Moreover, the dripping curd tikka was far less elegant than the bright red ones on the forehead of the more affluent Marwadi children. The elite in the town sent their children to the missionary school, and the tikka could give away our class as well as linguistic identity. So, on the way to school, the tikka would vanish from our foreheads.

Goat meat plays a significant part in our cultural celebration. Dashain is the time when at least some households in my village would slaughter goats, and we would all wait religiously for our share of meat. Nepalis eat all possible parts of a goat, right from the skin to the intestine. Young and not-so-young men would surreptitiously sip Raksi (liquor) munching on Rakti (goat intestine cooked in goat blood) as they carefully chop all edible portions of the poor animal. Raksi and Rakti, as they said, is ambrosia- even the Gods cannot resist.

During Tihar, families cook a traditional Nepali dish called Siyal Roti which is eaten with sesame chutney.  I was stuffed with so much Siyal Roti as a child that afterwards for many years I could not even stand the smell of it.

During our teenage years, pandal hopping was with friends from school and neighbourhood. It was much more than a cultural event seeking the blessings of the Goddess; it was our first ticket to loiter far away from the gazing eyes of our parents. Now when I look back, Dashain indeed broke many social barriers as everyone in new dresses and high spirits walked through the town admiring, shopping and eating. For a few days, the town would almost seep in uniformity.

Incidentally, many of us had our first brush with alcohol during those long festive nights. It was an experimentation of a tall order. Sprite would be mixed with beer to make it more palatable. Even a drop of that lethal concoction would make our world go tizzy.

And there was gambling, cards and a conch game called “Kowri”. The gambling would reach a crescendo during Tiyar. I used to play “Kowri” furtively during teenage years but always lost the little money I had; I never understood the rules of the game.

And like a beautiful dream cut short by the dread of the morning, at some point of our lives, Dashain ceased to be Dashain. Many of us were the first of our generation to move out of our hometown for higher studies and work (remarkably just like our early Indian ancestors!). So, home visits during Dashain became erratic. My wise old lady breathed her last some years back. My sister only visits India every two years, and that rarely coincides with Dashain. I have lost track of my relatives. No one likes tipping an earning man anyway. My parents have resigned to the fact that my visits would no longer be regular.

Dashain never feels the same anywhere but at home in Assam. And as I pack my bags, my excitement is palpable. This Dashain, after six long years, I will be in Dibrugarh. I can already see my town decked up like a bride. I can hear the noise of boisterous children running amok. I can smell the strong scent of the Champa flowers and fresh tea buds, a fragrance found nowhere on the planet.  The Goddess will be staring into infinity. I have a craving for Siyal Roti again. I need a large curd dripping tikka on my forehead. Bring on the gambling games, get me the Rakti. I will sneak-in some Raksi. Finally, I will be home.

 Happy Dashain Everyone!

Image source – welcomenepal.com

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India has a staggering 163 million people – and roughly 81 million women – living without access to clean water close to home, making it the country with the highest population without this basic resource.

This crisis affects women and girls disproportionately throughout their lives as they bear the burden of walking long distances to collect water, often forcing them to drop out of school from an early age, missing out on their education and – in some cases – making them vulnerable to child marriage.

According to India’s National Family Health Survey (2015-16), 8% of women in the country aged between 15 and 19 were already mothers or pregnant at the time of the survey, and 27% of women aged 20 – 24 were married before their 18^th birthday.

Acclaimed Indian film director Shekhar Kapur has collaborated with international not-for-profit WaterAid to create a short animation, Brides of the Well, adapted from a story written by Shekhar to highlight how the global water crisis affects women and girls.

Narrated by Bend it like Beckham and ER star, Parminder Nagra, Brides of the Well tells the story of Saraswati and Paras, who are forced into child marriage and a life of servitude, centred around walking long distances to collect water for their ageing husbands. The film was launched on 11 October 2018 to mark International Day of the Girl.

While walking to the distant well, the two teenage girls praying for the long lives of their ageing husbands discover they are in love with the same boy. At first, enraged by jealousy, the girls overcome their rivalry, united in their dream that one day the well will run dry and they will be freed from marriage and the daily chore of collecting water.

To know more visit: www.wateraid.org/bridesofthewell

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Our childhood was filled with the memories of ‘The Undertaker’ walking up the entrance ramp and giving us the chills, John Cena never saying no to any challenge (and in the process teaching us a valuable life lesson of never giving up), ‘Stone Cold’ Steven Austin making us give a ‘Hell Yeah!’ to him, Randy Ortan being a true savage, and ‘The Shield’ teaching us the true meaning of brotherhood. But most importantly, WWE taught us that in the end, the good always prevails over the bad.

Wrestling has always had its share of critiques who say that it’s scripted and can’t be considered a competitive sport. It is indeed true that the endings are pre-decided, but that doesn’t mean it doesn’t require hard work and dedication. The greatest of professional wrestlers have achieved success for the very reason that they were great at their art and made the audience care about their characters. Pro wrestling is all about stories and only those that invoke an emotion in you, be it hatred or sympathy, can be considered successful.

Let’s take the example of an iconic wrestling match and how it narrated one of the greatest stories ever told in the squared ring. It’s the now classic ‘The Undertaker’ vs Shawn Michaels at Wrestlemania 26. It was about Michael’s legendary career taking on Undertaker’s legendary undefeated streak. The build up was epic in every sense. Shawn’s career was discussed and so was  Taker’s dominance, at the grandest of stages. And then came the night of the conclusion of this epic rivalry. The anticipation was beyond the charts. Predictably, the match turned out to be the masterpiece everyone expected, and in the end, the streak was left undefeated but was surely challenged and a career ended, but in the process, was immortalized.

WWE’s revenue is at an all time high with their shows selling out all over the world. The quality of wrestling is insane and so is the character work by their superstars. Representation of women has also improved a lot with many events being led by the women and even talks of a ‘Wrestlemania 35’ main event featuring Ronda Rousey going against Charlotte Flair are catching up with the wrestling fans. Their roster even has a lot of diversity in terms of cultures, which is always a great thing for such a large organization. Humans crave for good content and they have been providing it consistently over the years with memorable characters, stories and rivalries.

WWE has been bringing millions of people together by creating a universal product which can be enjoyed by people of every age, culture, and language, and will continue to do so until it can engage audience with its content – making the audience care about their superstars.

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Today, the world is driven by millennials. The generation Y is a generation driven by their fresh ideas, passion, and geeky attitude in whatever they do. But let’s not ignore the other side of it, which is bad and ugly.

Social Media As A Platform For Change

The good thing about the present generation is their willingness to communicate. It has become a tool for driving social change. Especially social media in these times has become a space for verbal dialogue and has brought to the forefront issues that were never discussed before.

For instance, the #MeToo movement that made people open up on incidents they were earlier hesitant to talk about. Celebs like Nana Patekar, Vikas Bahl, and Alok Nath have been accused of sexual harassment.

Let’s not forget how people on social media favored decriminalizing homosexual relationships that resulted in the Supreme Court partially striking down Section 377 of the Indian Penal Code.

The Bad Side Of The Viral Content

Yes, social media has been extremely helpful in terms of providing a voice to the issues that are ignored but on the other hand, it is often misused in terms of hoaxes, challenges and even as a medium to gain false sympathy. A few days ago, the news of MDH Owner ‘Mahashay’ Dharampal Gulati’s death was fake. The #KikiChallenge in which people were dancing by coming out of their moving car was risky. What are we doing this for? To gain peer acceptance; however, this is not the way to go about it.

As per a report by the International Journal of Computer Applications Technology and Research (IJCAT), 73% of the teens these days are on some or the other social media platform.

The Ugly

Remember the Jasleen Kaur Harassment Case in which the St. Stephens College student had accused Saravjit Singh Bedi of harassment in the national capital? The incident had come to light with Jasleen’s Facebook post. The case dates back to 2015 when Saravjit Singh was accused of eve teasing. It was recently reported that Singh has attended all the hearings while Jasleen had attended none.

Such incidents show the ugly side of the new media, which may even lead to a permanent damage to people’s reputation and self-respect.

Not only this but social media also creates the pressure to build an online image on millennials, which further leads to a number of psychological problems.

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1943 में रिलीज़ हुई फिल्म किस्मत आज भी एक प्रासांगिक फिल्म है। हिन्दी सिनेमा में इस मिज़ाज की कथावस्तु कामयाबी की मिसाल है। ज्ञान मुखर्जी की ‘किस्मत’ खुशी और गम के पाटों में उलझे शेखर (अशोक कुमार) एवं रानी (मुमताज़ शांति) की बनती-बिगड़ती तकदीरों की दास्तां है।

कथा एक तरह से शेखर और रानी की कहानियों का सुंदर संगम है। किस्मत को हिन्दी की पहली बड़ी ‘ब्लॉकबस्टर’ फिल्म होने का गौरव प्राप्त है। यह फिल्म सन् 1943 में रिलीज़ होकर, दो वर्ष से भी अधिक समय तक रजत पटल की शोभा बनी रही। अभिनेता अशोक कुमार नेगेटिव नायक ‘शेखर’ की भूमिका में हैं। हिन्दी सिनेमा में इस मिज़ाज का हीरो ‘किस्मत’ में पहली बार देखा गया। अशोक कुमार का ‘शेखर’ चोर-उचक्का जैसा अस्वीकार्य सामाजिक तत्त्व होकर भी दया, करुणा, प्रेम, मित्रता की मिसाल है।

शेखर (अशोक कुमार) एक चोर है, अक्सर ही धंधे (चोरी) को अंज़ाम देने में कानून के शिकंजे में फंस जाता है। हम देखते हैं कि कथा के आरंभ में वह सेंट्रल जेल से रिहा हुआ। पुलिस अधिकारी उम्मीद करता है कि इस लम्बी सज़ा के बाद शेखर आगे चोरी नहीं करेगा पर कानून के लम्बे हाथ का हवाला देते हुए वह फिर ना पकड़े जाने का विश्वास खो चुका है। तात्पर्य यह है कि वह आगे भी इस काम को करेगा, क्योंकि जब तक पुलिस होगी, चोर भी होंगे।

वह रिहा होकर, फिर से पुरानी राह (अपराध) पर चल देता है। एक सोने की घड़ी उसके हाथ लग जाती है, जिसे दरअसल किसी चोर ने एक बुज़ुर्ग आदमी के हाथों से उड़ा लिया था पर वह इस फन में शेखर से माहिर ना था।

बहरहाल, घड़ी शेखर के पास आ गई। घड़ी की तालाश में एक बुज़ुर्ग आदमी उसके पास आता है। यह व्यक्ति घड़ी के बदले कुछ रुपए का इंतज़ाम कर स्टेज कलाकार रानी (मुमताज़ शांति) का कार्यक्रम देखना चाह रहा है। शेखर को जब मालूम हुआ कि घड़ी एक ज़रूरतमंद आदमी की है तो उसने घड़ी उस आदमी को लौटा दी। अगले कुछ दृश्यों में शेखर की सहायता से वह बुज़ुर्ग थियेटर पहुंच जाता है, जहां रानी देवी आज एक कार्यक्रम प्रस्तुत कर रही है।

आज इस मौके पर वह एक सुंदर गीत, “दूर हटो ऐ दुनिया वालों हिन्दुस्तान हमारा है” प्रस्तुत करती है, जिसे तत्कालीन ब्रिटिश हुकूमत को खुली चुनौती माना जाना चाहिए। कार्यक्रम के माध्यम से यह बताया जाता है कि बुज़ुर्ग आदमी दरअसल ‘रानी देवी’ का अभागा पिता है और कार्यक्रम में आने की उसकी उत्सुकता का कारण समझ आता है। साथ ही एक बड़ा रहस्योद्घाटन यह भी होता है कि एक समय में बुज़ुर्ग इसी थियेटर का मालिक हुआ करता था लेकिन भाग्य (किस्मत) के फेर से अब इंद्रजीत बाबू (मुबारक) इसके मालिक हैं।

शेखर की आत्मीयता से वह काफी प्रभावित है, इतना कि वह शेखर को जीवन के गुज़रे दिनों की बात कहता है। बीते दिनों को याद करते हुए उसने उन खराब दिनों को नहीं भूला है जब उससे उसका सबकुछ छीन सा गया। गुज़रे दिनों में उसने अपना थियेटर स्टूडियो गंवा दिया, शराब के गम में अंधा होकर अपनी बिटिया रानी के लकवे का कारण बन गया, दरअसल नशे में धूत होकर वह भूल जाता है कि उसकी धुनों पर कोई नृत्य कर रहा है।

कहानी फिर से जब वर्त्तमान (आज) में आती है तो इस कार्यक्रम पर ठहरती है, जहां रानी देवी एक कार्यक्रम प्रस्तुत कर रही है। उस कार्यक्रम में इंद्रजीत बाबू की पत्नी का कीमती हार चोरी हो जाता है, शेखर वह हार गले से उड़ा लेता है लेकिन चुराए गए हार को रानी के संगीत-बॉक्स में छुपाकर वह पुलिस से बच निकलता है।

चोरी हुए हार की तफ्तीश के हवाले से इंस्पेक्टर (शाहनवाज़) इंद्रजीत बाबू के घर आता है, जहां तफ्तीश के दौरान उसे मीना देवी (इंद्रजीत बाबू की पत्नी) के घर से जुड़े एक इतिहास का पता चलता है। कहानी थोड़ी देर के लिए फ्लैशबैक में जाती है, जिसमें दृश्य है कि इंद्रजीत बाबू की दो संतानों में से ‘मदन’ किसी बात पर रूठकर घर छोड़ कर चला जाता है। इतने वर्षों के बाद आज भी परिवार को यह विश्वास है कि रूठा मदन एक दिन वापस ज़रूर लौटेगा। माता-पिता अब भी उसके इंतज़ार में हैं।

कथा में इस बिंदु पर दो परिवारों की तकदीर समझ में आती है, एक ओर इंद्रजीत बाबू बचपन की खोई संतान पाने को आशावान हैं, तो दूसरी ओर रानी पिता और परिवार के खोए सम्मान को वापस लाने हेतु संघर्षरत है।

मोतियों की माला की खोज में शेखर, रानी (मुमताज़ शांति) के घर आता है। रानी की नज़रों में शेखर की एक ‘सकारात्मक छवि’ है, रानी के खोए हुए बुज़ुर्ग पिता को उस तक लाकर तथा पिता का एक तोहफा उसे सौंपकर वह एक नेक, दयावान, मित्र व्यक्ति बन चुका है। शेखर का अच्छा (सज्जन) व्यवहार निस्संदेह उसे दूसरों के सामने नेक बता रहा है, किन्तु शेखर की ज़मीनी हकीकत उसके गलत पेशे ‘चोरी’ से जुड़ी है।

रानी के घर मेहमान बनकर एक मंझे हुए चोर की माफिक वह उसके ‘संगीत बॉक्स’ में छुपाए गए चोरी के हार को तलाश लेता है। घटनाक्रम में मोतियों की माला तो उसे मिल जाती है लेकिन रानी की सौम्य, सुंदर, दयावान व संघर्षशील छवि का कायल होकर बदले में ‘दिल’ वहीं खो देता है।

रानी को बिगड़े खस्ताहाल से उबारने के लिए शेखर उसके घर में किराएदार बन जाता है, ताकि मदद भी हो जाए और स्वाभिमानी रानी का मान भी बना रहे। शेखर घर में ‘पेइंग गेस्ट’ बनकर रहने लगा। निकटता का यह संयोग दोनों को एक दूसरे के करीब लाता है, रानी व शेखर प्रेम के जादू में बंधकर प्यार के तराने गुनगुनाने रहे हैं, “धीरे-धीरे आ रे बादल आ रे मेरा बुलबुल सो रहा है”।

रानी के निश्छल व सुंदर आचरण के संपर्क में आकर शेखर का एक तरह से हृदय-परिवर्तन हो जाता है। उसका मन चोरी से हट गया, वह इस गलत काम से उदासीन सा होकर ‘पार्टनर’ (मोती) को नया साथी तलाश करने की बात कहकर कथा-क्रम को नया मोड़ देता है। बदला हुआ शेखर गलत राह को छोड़, रानी को सभी दुखों से उबारने का संकल्प लेता है। इसी क्रम में एक दिन रानी को शेखर का सच पता चल जाता है, सच जानकर वह बहुत दुखी है और उसके मुख से कवि प्रदीप का गीत, “किस्मत एक दिन हंसाए, एक दिन रूलाए” बरबस ही फूट पड़ता है, जो कि दुखद परिस्थिति का मर्म है।

सत्य ही है किस्मत के फेर में ‘शेखर का सच’ रानी और शेखर को एक ऐसे समय में पीड़ा देता है जब दोनों की ज़िंदगी सकारात्मक दौर से गुज़र रही है। यह बड़ा रहस्योद्घाटन ‘प्रेम अंधा होता है’ कथा को नया मोड़ देकर ‘इश्क आग का दरिया है’ पर ले जाता है।

शेखर इंद्रजीत बाबू की पत्नी का हार चुराने के इल्ज़ाम में पुलिस द्वारा पकड़ लिया जाता है। मन में एक अधूरे काम की चाह लिए वह इंस्पेक्टर की गिरफ्त से भाग जाता है। शेखर की चाह है कि रानी का लकवाग्रस्त पांव ठीक हो जाए, वह फिर से सम्पूर्ण जीवन को प्राप्त करे।

रानी के इला की ‘सद इच्छा’ मन में लिए वह अंतिम बार फिर इंद्रजीत बाबू के यहां चोरी को अंज़ाम देता है। हम देखते हैं कि इलाज के बाद रानी पूरी तरह ठीक है, उसके स्वस्थ होने की खबर सुनकर इंद्रजीत बाबू उसके पास आते हैं। वह एक स्टेज-शो का प्रस्ताव लेकर यहां तक आए हैं यह कार्यक्रम ‘कथा-क्रम’ की चरमसीमा (क्लाईमेक्स) द्वारा समक्ष प्रस्तुत होता है।

कुछ शर्तों के साथ रानी इंद्रजीत बाबू का प्रस्ताव स्वीकार करती है। कार्यक्रम का ‘प्रचार’ किया जाता है, रानी देवी के सभी प्रशंसक थियेटर पहुंचते हैं। इंद्रजीत बाबू का परिवार तथा रानी के घर से भी लोग कार्यक्रम में आते हैं। पुलिस इंस्पेक्टर शेखर की तलाश में कार्यक्रम में मौजूद है, शेखर वहां भेष बदलकर आता है। परिस्थितियां और माहौल कुछ यूं हैं कि जैसे कोई बड़ा संदेश मिलने वाला हो। हुआ भी ऐसा ही कुछ घटना दरअसल कथानक के ‘चरमोत्कर्ष’ स्वरूप ही समक्ष आती है।

कार्यक्रम में रानी देवी (रानी) कवि प्रदीप की एक मर्मस्पर्शी रचना, “सब घर दीवाली, मेरे घर अंधेरा सुना रही है” गाती हैं। वहां आए शेखर से रानी का दुख देखा ना गया, वह भेष उतारकर रानी को सूरत दिखाता है। आनंद से वशीभूत रानी के स्वर बदलने लगते हैं, पुलिस समझ लेती है कि यह शेखर की मौजूदगी से ही संंभव है।

वह पकड़ लिया जाता है, मन में शेखर के भविष्य को लेकर विचार आते हैं। निर्देशक बड़ी सुंदरता से इंद्रजीत बाबू ‘संतान’ प्रसंग को उस विचार स्थल पर रख देता है। तालाशी के दौरान पुलिस को शेखर के पास से एक ‘लॉकेट’ मिलता है, लॉकेट को इंद्रजीत बाबू अपने खोए लड़के ‘मदन’ से जोड़कर शेखर की असलियत पूछते हैं। सुखमय व भाग्यवादी अंत में इंद्रजीत बाबू को ‘शेखर’ में अपनी खोई संतान ‘मदन’ मिलता है, एक समय में विरोधी रहे दो परिवार किस्मत व ‘संयोग’ के फेर से सगे-संबंधी बन जाते हैं।

समीक्षा-

कथा, अभिनय, चरित्र-चित्रण, संगीत के घटकों से हिन्दी सिनेमा की लोकप्रिय फिल्म ‘किस्मत’ निकलकर आई है। लोकप्रिय इसलिए क्योंकि बड़े जनसमूह ने देखा और उसकी सराहना की। नतीजतन टिकट खिड़की पर रिकॉर्ड प्रदर्शन किया जो आज भी एक विशेष उपलब्धि है। कथा को ‘तकदीर’ के मनोवैज्ञानिक जज़्बात में पिरोया गया, वही सम्प्रेषण की थीम भी है। सन् चालीस के लिहाज़ से ‘कथानक’ समय से काफी आगे है, आज सिनेमा में यह थीम भले ही बेगानी हो चली हो लेकिन ‘तकदीर’ का गम आज भी आमजन को उतना ही सता रहा जितना साठ-पैंसठ बरस पहले। प्रशंसा करनी होगी ज्ञान मुखर्जी के विजन की जिससे एक ‘दूरगामी’ थीम निकलकर आई।

किस्मत में नेगेटीव हीरो ‘शेखर’ और आदर्शवादी नायिका ‘रानी देवी’ में चरित्रों का सुंदर विभेद गढ़ा गया है। शेखर का अवगुण रानी के सदगुण से अभिप्रेरित होकर सदगुण बन जाता है। किन्तु शेखर का मूल चरित्र भी पूरी तरह से ‘नकारात्मक’ प्रवृति की ओर नहीं झुका है, शेखर से पहले भला किसने एक नेकदिल, शरीफ, संवेदनशील चोर के बारे में सोचा होगा? यह सामाजिक पूर्वाग्रहों पर प्रभावशाली प्रहार था। हिन्दी सिनेमा का ‘शेखर’ शायद इसलिए ‘मील का पत्थर’ कहा जा सकता है।

अमिताभ बच्चन (परवाना), विनोद खन्ना (दयावान), शाहरुख खान (बाज़ीगर) जैसे नायकों (हीरो) की छवियों में ‘नेगेटीव’ नायक की पुनरावृत्ति हुई। इससे अंदाज़ा लगाया जा सकता है कि सिनेमा में ‘शेखर’ के मिज़ाज का पात्र वर्षों बाद क्यों प्रासंगिक बना हुआ है। इस संदर्भ में फिल्म की रिकॉर्ड कामयाबी का एक सूत्र समझ में आता है।

शेखर फिर भी केवल एक पक्ष है, दूसरा महत्त्वपूर्ण पक्ष ‘रानी देवी’ (मुमताज शांति) का संघर्षशील, जुझारू, हौसलापरस्त पात्र है। पिता के गुम हो जाने के बाद घर की ज़िम्मेदारी को बड़े हौसले से संभाला। रानी देवी का किरदार सिनेमा में संघर्षशील नारी की छवि प्रस्तुत करता है, जो शारीरिक बीमारी के बाद भी कला साधना को जारी रखे हुए है। यह चरित्र महिलाओं को आत्मबल से कुछ कर दिखाने का हौसला देता है। कहा जा सकता है कि महिलाओं ने खुद को ‘रानी देवी’ की शख्सियत से रिलेट किया होगा।

शेखर एवं रानी देवी के पात्र ‘किस्मत’ के प्रति विशेष रूचि जागृत करते हैं। कथावस्तु व चरित्र-चित्रण के प्रभावशाली पहलुओं पर बेहतरीन संगीत ने अच्छा सहयोग दिया है। कविवर प्रदीप के गीत ‘दूर हटो ऐ दुनिया वालों, हिन्दुस्तान हमारा है’ ने तत्कालीन ब्रिटिश हुकूमत को खुली चुनौती देकर ख्याति अर्जित की थी। भारत छोड़ो आंदोलन के दौर में रिलीज़ किस्मत (1943) लम्बे अर्से तक थियेटरों की शोभा बनी रही।

तकदीर के जिस परिवेश में पात्रों की रचना हुई, उसमें सुखात्मक अंत की उम्मीद नहीं थी लेकिन ‘खोया-पाया’ के चरमोत्कर्ष में यह हुआ। ‘किस्मत’ हिन्दी सिनेमा में खोया-पाया फॉर्मूला के प्रारंभिक उपयोग का एक उदाहरण है, जिसे संयोग की ‘निकट सच्चाई’ आधार पर गढ़ा गया।

यह मनमोहन देसाई के फॉर्मूले से आगे की फिल्म थी। सत्तर के दशक की ज़्यादातर फिल्मों को ज्ञान मुखर्जी की बीज अवधारणा से प्रेरणा मिली लेकिन वह किस्मत जैसी कामयाबी नहीं दोहरा पाई। पुनरावृत्ति अतिवाद से ‘टाईपकास्ट’ हो चुकी थी। कथा में ‘खलनायक’ पात्र की संकल्पना नहीं की गई, यह फिल्म को फॉर्मूला फिल्मों की भीड़ से अलग करता है जोकि एक सुखद अनुभव रहा। वह शांतिप्रिय सिनेमा का दौर था, हिंसा-प्रतिहिंसा ‘समाधान’ नहीं बल्कि समस्या थी। आज के मुख्यधारा सिनेमा में शांति व अहिंसा की कीमत ना के बराबर है।

संयोग पर हम सबकी थोड़ी-बहुत आस्था रही है, जीवन में ‘संयोग’ मिलते हैं। सिनेमा को यदि समाज का अक्स मानें तो वहां ‘संयोग’ के अनेक प्रयोग देखें गए हैं, तकदीर का लिखा संयोग में प्रकट होता है। निदेशक ज्ञान मुखर्जी ने मानव ‘मनोविज्ञान’ के तारों को संतुलित प्रस्तुति से स्पर्श किया है। किस्मत की ‘तकदीर’ विचारधारा को ‘पलायनवाद’ की ओर नहीं ले जाती है, यहां तकदीर को परिस्थितियों एवं घटनाओं के प्रकाश में रखा गया है। भाग्य को ‘संयोग’ का प्रतिरूप मानते हुए फिल्म संदेश देती है ‘किस्मत कभी हंसाए, कभी रूलाए’ इसलिए कर्म मार्ग पर चलें।

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Through a blanket of dust, through shattered pieces of glass, a splash of water and a shower of red chillis; the quintessential Tollywood hero makes his entry in the middle of an action sequence, exhibiting his machismo to the goons and, through the screen, to the audience.

He beats up the bad guy and his army, protects the victims, seeks revenge, slaps the female lead character when he thinks she is being stupid and delivers a page long dialogue about being manly. That’s it. There is no more to his character. Wait, let’s rewind, he slaps women. He has no character.

The female lead, on the other hand, might as well sit at home in the comfort of an AC. But no, she comes on the screen every time the male audience is bored of ‘pants and shirts’ and the female audience wants to connect with the dumbness and dependency she epitomizes. Oh, more importantly, she turns up to be a part of the most redundant yet unavoidable sections of a film – song and dance.

Boy meets girl, boy stalks girl, girl feels uncomfortable, boy makes sexist jokes about her, the whole cast makes sexist comments about women, then boy ignores girl and girl falls in love with the boy. The stalking could be the other way round also, but the sexist comments are a constant.

Telugu Romances In The ’90s

I’ve grown up watching mainstream Telugu films. Don’t jump to conclusions, I was exposed to my fair share of international films, songs and other pop culture as well. I mean, I did have Hi TV and SS Music, Pogo and Cartoon Network and the legendary Skyline theatre in Hyderabad for my monthly fix of good English films. But the truth is, our cinema provides such high decibel entertainment value that it is extremely difficult to sit at home, shut your ears and ignore its existence. So week after week, we flocked to the nearby RTC Crossroads, stared in awe at the god-sized posters of our heroes, enjoyed the hooting in the theatre, and immersed ourselves in the storyline or the lack of it, while increasing the occupancy levels of an already highly occupied south Indian cinema hall.

Being a 90s kids, Telugu cinema for us has been synonymous with Mahesh Babu and Pawan Kalyan. Of course, there was ‘Indra’, ‘Narasimha Naidu’, ‘Manmadhudu’ and ‘Samarasimha Reddy’, but Obul Reddy, pata basti (Old City), kabbadi, Pandu Gadu, vayyari bhama nee hamsa nadaka, made in Andhra Kurrollu and Siddu Siddhartha Roy will forever be fresh in our memory. These landmarks in Telugu cinema came at a point when Bollywood had stopped sexist portrayal of women and started exploring the sensitivity of a man behind the macho. Bollywood produced “Dil Chahta Hai”, “Rang De Basanti” and “Fashion”. It produced some good love stories as well. Stories where the girl and the boy and the relationship was built from a genuine connection. Sex also became an easy thing. But Tollywood couldn’t say sex, they still had to jump into song and dance. The 2014 Mahesh Babu starrer “1 Nenokkadine” is probably the only film where you feel that the girl and the boy might have a sexual relationship as well but it leaves no clues, because honestly, the film could have done away with the female lead character if given a choice.

Mahesh Babu and Pawan Kalyan thus churned out a million films with chauvinism and sexism sprinkled all over them – with love stories with no emotions and female characters with no importance. Tollywood simultaneously boasts of SS Rajamouli. The guy is a great director, he has never had a flop in his career, agreed. But Kajal Aggarwal plays an extremely dependent, insecure and suspicious character who falls for a stalker in “Magadheera”, Genelia D’Souza exists in “Sye” to cheerlead and let’s not even get to Tamannah’s character in “Bahubali: The Beginning”. Again, I don’t blame the actors, I blame most of the directors who probably still think that women belong in the kitchen.

I shamelessly watched Mahesh Babu and Pawan Kalyan portray such sexist characters again and again. I adore Mahesh Babu, so I watched each of his films 10 times in the theatre (including some highly sexist films such as “Dookudu”), knowing full well the influence they had on public while trying to ignore the offensive content, because the punch dialogues and forced comedy were too entertaining. I watched and I watched and I watched until I got tired and saturated and couldn’t take the sexism anymore. I saw “Aagadu” once and cringed at the idea of watching another Telugu film ever again. I had had enough. Just because you grew up with something doesn’t mean you let it disrespect you for the rest of your life.

Almost 10 months went by and I didn’t dare watch a single Telugu film, not even on TV. Then came “Bahubali: The Beginning” in 2015, dragging me to the cinema hall. Apart from the magnum opus that it was, the emotions in the film were disappointing. While it had Tamannah and her immature love story on one side, it had Ramya Krishna roaring the screen on the other. It gave me hope. But avoiding sexism is not about making female-dominated films. It’s about writing an equally strong female character even in a male-dominated film. But that sounded funny and Tollywood producing something like that was impossible.

“Srimanthudu” And The New-Age Romance

It was August 7, 2015 and my deep-rooted love for Mahesh Babu drove me to a nearby cinema hall in New Delhi, where I live now. Higher taxes and costlier popcorn, “Srimanthudu” better be worth it, I thought before entering the screen. The film got over and I walked out realising that I hardly ever noticed Mahesh Babu in the 2 hours and 43 minutes. My eyes were on Shruti Haasan and all my heart was with the writer and director Koratala Siva. I went back to the screen the next day hoping to feast my eyes with Mahesh Babu, but I saw Shruti Haasan yet again and fell in love with Harsha (the name of Mahesh Babu’s character).

I watched every single film of Mahesh Babu’s a thousand times over. But I don’t remember falling in love with the character he portrays in any of the films. I read a lot of books and watch a lot of films in other languages and I’ve fallen in love with some fictitious characters before. But never one played by Mahesh Babu. Harsha was different, Harsha was acceptable and Harsha was respectful. He treats Charuseela (Shruti Haasan’s character) with immense respect and thinks she is beautiful on the inside. He doesn’t stalk her, he doesn’t pass any comments on her. He values conversations over coffee and he acts on the little things Charuseela says and accepts with dignity when she rejects his love.

Charuseela, on the other hand, is a strong independent character. She doesn’t fall for a stalker, she doesn’t encourage bullshit. She is smart and does anything to stick to her ideals, including rejecting the man she loves. She shows a confused Harsha the right path in life and he, finds his passion there. And the relationship between them is love, the real, genuine one. I don’t think I ever felt the love between the male and the female lead characters in a mainstream Telugu film before, as much as I did in the scene where Charuseela and Harsha see each other after 3 months, in the second half of the film. It is not a high school (fight with each other type) equation, it is not a damsel in distress falls for the shining knight equation, and it is definitely not a love story made for the songs. It is, simply put, the light at the end of a long tunnel. A long dark tunnel full of Tollywood films.

Today, I don’t write this post to appreciate the fact that my favourite hero’s film managed to portray what was deemed to be hopeless and impossible in Telugu Cinema. Today, I write this post because I am genuinely happy as a woman. I am genuinely happy that an industry I grew up watching and giving so much of my time, mind and love to, has finally started to respect me back.

Here’s hoping that “Srimanthudu” doesn’t remain as a one of a kind film but sets example and standards to all Telugu films in the future and marks the beginning of a much-needed change in this industry that we love like no other.

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हरदिल अजीज़ जगजीत सिंह,

खत लिखकर आपसे रूबरू हो रहा हूं। काफी दिनों से सोच रहा था कि एक अजीज़ से दिल की बात कहूं। आपकी फनकारी का एक मामूली तलबगार आपको याद करता है। लाइव महफिलों का ज़रिया भी तो हमेशा के लिए रुक गया। अब उन गज़लों में ही खुदा के प्यारे को खोजा करता हूं। पुराने इंटरव्यू को देखकर मन नहीं माना खत लिख रहा हूं।

क्या नहीं बाकी कहने को और ज़िन्दगी गुज़र रही, मौसम के इम्तिहान में ज़िन्दगी साथ सबको नसीब नहीं। आपकी गज़लों को सुनकर भी प्यार की तलब नहीं बेवफा को। जानता हूं कि परमेश्वर के यहां आपको आराम होगा, वहां भी एक महफिल सज़ा करती होगी। यहां इस दुनिया में लोग आपको काफी मिस करते हैं। अकेलापन व उदासी उनके हिस्से आई जिन्हें फनकारों से इश्क था।

जहान की तकलीफ सुने कि सफर के एक मरहले में होकर तन्हाई रह-रहकर दस्तक दे जाती है। एक तकलीफ से गुज़रना ना जानें क्यों एक शाश्वत हकीकत बन सी गयी है। बहुत से मामलों में तन्हा शख्स की ठीक तरह से पहचान भी नहीं हो पाती। आप समझ सकते हैं कि ऐसे लोग उदासी से घोर उदासी में जाने को मजबूर हैं। आपकी दुनिया में जाकर शायद सुकून मिल जाए। मुझे वहां का अंदाज़ा नहीं लेकिन सुना है कि रूहों को आराम मिलता है। खुदा के दरबार में बेसहारों की खातिर एक अर्ज़ी लगा दें। शायद दुनिया की तकलीफों के एवज़ में जन्नत नसीब हो।

“वक्त रहता नहीं कहीं थमकर, आदत भी आदमी सी है।” आदमी की फितरत में आवारगी का होना वक्त से मिली एक पहचान होती है। इंतज़ार की भी एक उम्र हुआ करती है। आवारगी और इंतज़ार दोनों ही हालत में हम कभी-ना-कभी कोशिशों से हारकर रुक जाते हैं। बहुत ज़्यादा इंतज़ार हर किसी से नहीं हो पाता, बन जाएंगे ज़हर पीते-पीते यह अश्क जो वो पीए जा रहे हैं। एक अर्ज़ी खुदा के पास उन मुसाफिरों का सफर आसान होने का लगा दें जिन्होंने पड़ाव को मंज़िल समझा।

अपना ज़िक्र करें, क्या मालूम गज़लजीत अब भी गज़लों में बयान करते हों। गज़लों में तो अब भी रूह ज़िन्दा नज़र पेश रहती है, ख्वाबों को अमर गीतों से सजा दिया करें, होठों को पाकर वो गीत फिर नहीं मरेंगे।

आज, प्यार का पहला खत लिखने में वक्त तो लगता है, का ख्याल आता है। लिखा किया करता था, नहीं जानता और उसने बताया भी नहीं कि वे खत थे। बेवजह भी लिख लिया करता था। अक्सर खामोश जवाब के एवज़ में दिल की कह दिया करता था। आपको मालूम है कि वो खामोशी का दूसरा नाम सा बनता चला गया? उस तरफ की खबर उसमें ही तलाश करनी होती थी।

हमारी दुनिया कहने को साथ चल रही थी। फिर सब्र कर लिया कि वो अपनी ज़िन्दगी में खुशहाल होगा। सफर-दहलीज़-उम्र से वो भी रूबरू होगा। सब साथ चल रहा था फिर भी ज़िन्दगियां अपने में अकेली कोई यह कैसे बताता कि वो तन्हा था।

दुनिया में काले-सफेद के अलावा भी रंग सुने थे हमने। बात निकली नहीं, दूर तलक भला कैसे जाती? खत लिखा क्योंकि लिखकर आप उनके नज़दीक हो सकते हो जो दूर हुआ करता है। सफर की खातिर चलना हमने सीख लिया था। इधर की दुनिया एक ख्वाहिशों की दुनिया है। ख्वाहिशें की एक उम्र हुआ करती है, हज़ारों ख्वाहिशें ऐसी भी कि उनको पूरा नहीं होना है।

आप जिस दुनिया में चले गए वहां से कोई संदेश नहीं आता, तकलीफ भी रहती है कि चिट्ठी ना कोई संदेश। आपका शहर अब काफी बदल चुका है। क्या बताऊं क्या ना समझ नहीं पा रहा। एक अजीज़ की कमी एक शाश्वत सच की तरह लिपटी हुई है।

महफिल में होकर दीवाने उस आवाज़ को ढूंढा करते हैं, जहां में अबके दिन और रातों को वक्त को जीना है। कभी यह गुज़र जाता कभी इंतज़ार बन जाता। कभी उम्र हो जाता, ज़िन्दगी के सफर में कभी महफिल में तो कभी तन्हा जीना है। महफिलें जो आपने कभी सुरों से सजाईं अब कोई और भी वहां आता है।

आपकी कमी हमेशा रहेगी। गज़ल की ख्वाहिश आपकी ख्वाहिश बन चुकी है। ज़िन्दगी की समझ कि वो जो था, अपना था ने हमें साथ रखा है। आपके दीवानों को हर गज़लकार में आपका चेहरा नज़र आता है, कहीं-कहीं से हर चेहरा तुम जैसा लगता है, तुमको भूल ना पाएंगे हमें ऐसा लगता है। कितना कुछ कहना बाकी रहा और ज़िन्दगी गुज़र रही।

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On Thursday, October 29, 2018, the Chinese envoy to India, Luo Zhaohui, stressed that both the countries are making considerable progress in strengthening their bilateral relations. Calling for greater cooperation between two neighboring nations, Zhaohui recalled eminent personalities who had influenced the culture link between the two countries.  He particularly laid stress on the contributions of professor Xu Fancheng.

October 26, 2018, marked the 109th birth anniversary of the renowned scholar. In the wake of these developments, this article attempts to throw some light on the life of Xu Fancheng.

Xu Fancheng was born on 26 October 1909, in Changsha and died on 6 March 2000, in Beijing.

Scholar Xu Fancheng’s works are the greatest cultural renascence between Pondicherry, India and China.

He is considered as the modern day Xuanzhang and remarked as the cultural bridge between India and China by many scholars including H.E Mr. Luo Zhaohui the Chinese Ambassador to India, who was also a student of Professor Xu.

Professor F.C Hsu is popularly known as Xu Fancheng and Hu Hsu in India.

Before he went to China in 1927, he was taught by Wang Kaiyun, the late Qing dynasty Confucian scholar.

From 1927 to 1929, he studied History at Zhongshan University (sun yat sen university) and Western Literature at Fudan University.

From 1929 to 1932, he studied Fine Art and Philosophy at the University of Königsberg, Germany.

From 1945 to 1951, he joined the cultural exchange program between India and China. He studied Sanskrit and taught the history of Chinese Buddhism at Visva Bharati Santiniketan in Kolkata.

In 1951 he went to Varanasi, India and studied Sanskrit there.

From 1951 to 1978, he lived in Sri Aurobindo’s Ashram in Pondicherry.

He returned to mainland China in 1978 and worked as a researcher at China Research Institute of World Religions in the Chinese Academy of Social Sciences, Beijing, until he passed away in March 2000.

Hsu was in India during the period of the Cultural Revolution launched by Mao Zedong, formally known as the Great Proletarian Cultural Revolution, the sociopolitical movement in China from 1966 until 1976.

During his 27 years stay in Pondicherry, Xu Fancheng translated many great books into Chinese, which included the major works of Sri Aurobindo such as the Life Divine, the Synthesis of Yoga, Bhagavad Gita and 50 verses of the Upanishads. He also translated Nietzsche’s, Sprach Zarathustra, Kalidasa’s lyric poem Meghadhuta, and several of Sri Aurobindo’s works into Chinese. He was familiar with Greek, Latin, English, French, Sanskrit and German. A 16-volume of his complete works was published in 2006.

On the foundation ceremony of Auroville, the Auroville Charter was read out in Chinese, translated by Hsu.

Xu Fancheng’s life has been between the three major cultural realms of China, India and the West. His spiritual coverage is great, and the scope of his translations is vast.

Xu is one of the few people in the 20th-century Chinese scholars’ middle school and the spiritual traditions of the three major cultural circles of China, the West and India.

In order to support Mr. Xu’s work, the Mother sent someone to purchase a complete set of Chinese printing equipment from Hong Kong. This was the only Chinese printing office in India, at least in the past.

Hu Hsu was a phenomenal man, who travelled from Kolkata to Pondicherry in search of Sri Aurobindo’s teachings. When he first arrived in Pondicherry in 1951, he gained popularity soon – as he was the only Chinese man there. He dedicated the best of his time in translating the major works of Sri Aurobindo. 

The Mother believed Hu Hsu to be a remarkable man, and through him one day a higher purpose will be fulfilled in connecting the two countries – India and China through cultural and educational ties.

Hu Hsu is indeed the spiritual and cultural ambassador of India and China.

Mr. Xu has no after, no direct inheritor. The society owns all of Mr. Xu’s spiritual heritage in all forms of the Institute of World Religions of the Chinese Academy of Social Sciences.

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श्रीलाल शुक्ल के कालजयी उपन्यास ‘राग दरबारी’ ने 50 वर्ष पूरे कर लिए हैं। 1968 में लिखा गया यह उपन्यास भारतीय समाज में मौजूद सभी विसंगतियों और कुसंगतियों पर व्यंग्यात्मक चोट करता है।

श्रीलाल शुक्ल ने शिवपालगंज का उदाहरण देकर जिस प्रकार सरकारी व्यवस्थाओं, सामाजिक मान्यताओं, मानवीय प्रवृत्तियों पर व्यंग किया है, वह अभूतपूर्व है। जिस प्रकार शिवपालगंज में लगातार अनेक घटनाएं होती रहती हैं, वे सिर्फ वहीं तक सीमित नहीं हैं बल्कि उपन्यास के 50 वर्षों के बाद भी वे घटनाएं समाज में और भी क्रूरता के साथ घटित हो रही हैं। पूरा देश लगातार शिवपालगंज बनता जा रहा है।

कुछ सालों पहले मैंने इस उपन्यास का नाम सुना था और मुझे इसे पढ़ने की इच्छा हुई। अमेज़न से किताब तो मंगा ली लेकिन अभी तक इसे पूरी नहीं पढ़ सका। बावजूद इसके मैं यह कह सकता हूं कि राग दरबारी मौजूदा समय में एक अकेला उपन्यास नज़र आता है जो लोगों को अभी भी अपनी ओर आकर्षित करता है, खासतौर पर उनको जिन्होंने इसे अभी तक पढ़ा भी नहीं है। आज के समय में भी हर कोई श्रीलाल शुक्ल के शिवपालगंज को जानना चाहता है, उसे समझना चाहता है।

इसी क्रम में भारत के सबसे बड़े प्रकाशन राजकमल प्रकाशन ने अपने इतिहास में पहली बार कृति उत्सव मनाने का फैसला किया और पहली शुरुआत की कालजयी उपन्यास ‘राग दरबारी’ से। राजकमल प्रकाशन ने मेरे जैसे तमाम साहित्य प्रेमियों को एक मौका दिया कि एक शाम हम शिवपालगंज को जी सकें।

कार्यक्रम में मौजूद अतिथि वक्ता पुरुषोत्तम अग्रवाल, पुष्पेश पंत, जिलियन राइट, ज्या द्रेज ने रागदरबारी से जुड़े अपने संस्मरण सुनाएं। मैंने इन वक्ताओं की बातों को संक्षेप में संपादित करने की एक छोटी सी कोशिश की है।

ज्या द्रेज

ज्या द्रेज ने कहा कि कार्यक्रम में आने से पहले उन्होंने गूगल मैप्स पर शिवपालगंज को ढूंढने की बहुत कोशिश की लेकिन उन्हें निराशा हाथ लगी। वह कहते हैं कि वह शिवपालगंज के बारे में तो ज़्यादा नहीं जानते लेकिन वैसे ही एक और गांव पालमपुर को ज़रूर नज़दीकी से जानते हैं, जहां वह 1984 में रहा करते थे। उन्होंने कहा कि इतने सालों बाद देश की सिर्फ आर्थिक स्थितियां बदली हैं, सामाजिक स्थिति अभी भी वैसी की वैसी बुरी है और कई और रूपों में अपने को स्थापित कर चुकी है।

पुरुषोत्तम अग्रवाल

साहित्य जगत के जाने-माने नाम पुरुषोत्तम अग्रवाल राग दरबारी को चिढ़ में लिखा उपन्यास मानते हैं। वह कहते हैं कि असल में यह व्यंग्यात्मक किताब नहीं है, व्यंग रूप में लिखी एक अत्याधुनिक दस्तावेज़ है। हम जो पूरा दिन करते हैं, उसके बारे में उसे कितना जानते हैं, कितना समझते हैं, राग दरबारी उसी की एक बेजोड़ अभिव्यक्ति है। राग दरबारी निराशा का नहीं वेदना का उपन्यास है।

जिलियन राइट

जिलियन ने ही राग दरबारी का हिंदी से अंग्रेज़ी में अनुवाद किया है। जिलियन उन कुछ एक लोगों में से हैं जिन्होंने श्री लाल जी के साथ लंबा वक्त बिताया है, उन्हें समझा है, जाना है। जिलियन कहती हैं कि उन्होंने अनुवाद करने से पहले दिल्ली के श्रीराम सेंटर के बाहर से राग दरबारी खरीदी और उसे पढ़ा। वह कहती हैं कि श्रीलाल शुक्ल एक अनुवादक के लिए परफेक्ट लेखक थे, जो काम करने के लिए खुली स्वतंत्रता देते थे। साहित्य प्रेम के प्रति काफी गंभीर थे श्रीलाल जी।

राग दरबारी कैसे वजूद में आई इसपर जिलियन कहती हैं कि श्रीलाल जी ने ग्रामीण परिदृश्यों पर 30-40 छोटी-छोटी कहानियां लिखी और चाय पीते-पीते उसे अपने दोस्तों को सुनाई, यहीं से उन्होंने राग दरबारी लिखने के बारे में सोचा।

पुष्पेश पंत

जेएनयू से रिटायर प्रोफेसर पुष्पेश पंत राग दरबारी की आलोचनात्मक समीक्षा करते हैं। वह कहते हैं कि शिवपालगंज आज के समय प्रासंगिक नहीं है क्योंकि राग दरबारी आपातकाल, मंडल-कमंडल, बाबरी विध्वंस, संपूर्ण क्रांति, जनहित याचिकाओं, मोदी-अमित शाह के दौर से पहले लिखा गया उपन्यास है इसलिए इसे मौजूदा परिप्रेक्ष्य में पूरी तरह लागू नहीं किया जा सकता है।

वह कहते हैं यह उपन्यास पठनीय ज़रूर है लेकिन आज के भारत में इसे चस्पा नहीं किया जा सकता है। शिवपालगंज पूरा भारत है, मैं इससे सहमत नहीं हूं।

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अभिषेक कपूर की फिल्म केदारनाथ घोषणा के साथ ही सुर्खियों में आ गयी थी, जिसकी सबसे बड़ी वजह थी सैफ अली खान और अमृता सिंह की बेटी सारा अली खान का इस फिल्म से डेब्यू करना। अमृता सिंह ने बड़ी-बड़ी फिल्में ठुकरा कर केदारनाथ को सारा के डेब्यू के लिए चुनकर सभी को चौंका दिया था। यह बात सभी जानते हैं कि सारा के डेब्यू के लिए अमृता और सैफ से ज़्यादा करण जौहर उत्सुक थे। ऐसे में अमृता के इस फैसले से सबको आश्चर्य होना स्वाभाविक है।

लंबे इंतज़ार के बाद फिल्म का टीज़र जारी किया गया, जिसे देखकर प्रतीत होता है कि अमृता ने फैसला बहुत सोच समझकर किया था। आर.एस.वी.पी मूवीज़ के बैनर तले बनी इस फिल्म की कहानी लिखने के साथ-साथ निर्माता अभिषेक कपूर ने इस फिल्म के निर्देशन की कमान भी संभाली है।

वर्ष 2013 में उत्तराखंड के केदारनाथ में जो प्राकृतिक त्रासदी आयी थी, जिसमें जान-माल का काफी नुकसान हुआ था, उसी पृष्ठभूमि पर इस फिल्म की कहानी आधारित है। आज कल बॉलीवुड में एक्सपेरिमेंट्स का ट्रेंड ज़ोरो पर है। दूसरों से अलग हटकर दिखने, कुछ नया करने और पहली ही झलक के साथ दर्शकों को लुभाने के लिए निर्माता-निर्देशक नए-नए प्रयोग कर रहे हैं, इसी कड़ी में फिल्म केदारनाथ के निर्माता-निर्देशकों ने एक अनोखी पहली की है, जो आजकल बॉलीवुड में बहुत ही कम देखने को मिलती है।

यहां देखें टीज़र-

केदारनाथ के टीज़र में हिंदी को महत्व दिया गया है। इतना ही नहीं फिल्म की टैग लाइन ‘एक झलक, प्रकति के क्रोध का और साथ होगा, सिर्फ प्यार’ भी यूट्यूब पर हिंदी में ही लिखी गयी है। साथ ही साथ टीज़र में भी अंग्रेज़ी की जगह हिंदी भाषा का ही इस्तेमाल किया गया है। टीज़र देखकर ही मालूम हो जाता है कि फिल्म में उत्तराखंड की खूबसूरती को बखूबी दर्शाया गया है।

फिल्म का संगीत अमित त्रिवेदी ने दिया है, जिसके बारे में अभी कुछ नहीं कहा जा सकता लेकिन हितेश सोनिक का बैकग्राउंड स्कोर बहुत ही प्रभावशाली है। तुषार कांति रे द्वारा सिनेमेटोग्राफी का काम भी काफी शानदार दिखाई पड़ रहा है।

सुशांत सिंह एक मंझे हुए कलाकार हैं, जिनके अभिनय में फिल्म दर फिल्म और सुधार आता जा रहा है। अफसोस कि उनकी पिछली कुछ फिल्में बॉक्स ऑफिस पर चल नहीं पाई थीं लेकिन केदारनाथ के टीज़र को देखने के बाद लगता है कि उनकी गाड़ी फिर से पटरी पर आ सकती है।

सारा अली खान खूबसूरत तो लगी ही हैं, साथ-ही-साथ उनके एक्सप्रेशन्स सीधा दर्शकों के दिलों को छूते हैं। इतना तो तय है कि अगले वर्ष तमाम अवॉर्ड शोज़ में श्रीदेवी की बेटी जाह्नवी कपूर और सैफ-अमृता की बेटी सारा में डेब्यू अवॉर्ड को लेकर घमासान होगा, जो बॉलीवुड की बहुत सारी हस्तियों को धर्म संकट में डाल सकता है।

जाह्नवी की डेब्यू ‘धड़क’ बॉक्स ऑफिस पर तो हिट रही, साथ ही साथ उनके अभिनय को दर्शकों और समीक्षकों ने भी खूब पसंद किया। अब देखना यह है कि पहली की पहली झलक में अपनी खूबसूरती से दर्शकों को लुभाने वाली सारा अभिनय के क्षेत्र में अपना लोहा मनवा पाती हैं या नहीं?

बहरहाल, फिल्म 7 दिसंबर को रिलीज़ होगी, जिसमें सुशांत और सारा के अलावा नीतीश भारद्वाज, अलका अमीन, सोनाली सचदेव, पूजा गौर जैसे कलाकार भी दिखाई देंगे।

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Would someone involve the whole world while telling something to a person they can literally walk up to and talk with? No. Well, this is why I am writing this open letter. In fact, this is a cry for help. A cry for help to Ekta Kapoor. The reason I chose to write an open letter to her is that I have no other means to get in touch with her. And I know she has a PR team that reads everything that she’s been tagged in. I know this because my reviews of her content have been liked by Ekta Kapoor’s Twitter account. I am not naive to think that Ekta’s sitting there liking my reviews, but we all know how this works. However, I digress. My open letter to Ekta is about the absolute filth that her last two web series, ‘Zabaan Sambhal Ke’, and the recently previewed ‘Baby Come Na’ are full of.

Now, Ekta is known for her adult entertainment, the slapstick, triple innuendo-laden dialogues in her films. I don’t know who watches those films, but if they are making money, good for her. But I fail to understand why she greenlit these two monstrosities – Zabaan Sambhal Ke and Baby Come Na as web series. I also fail to understand how the makers of the original Zabaan Sambhal Ke agreed to give the name of their super successful series to ALTBalaji.

The dialogues, the script and the screenplay of both these series are laden with triple innuendo, sexually suggestive sequences and trivialise issues like child marriage. What series pokes fun at child marriages in their second episode?  The same series that thinks it is hot to have two saree clad women – you know, those TV sarees – try to clothe themselves back in the presence of lecherous men. I am still wrapping my head around how the dialogue writers created that monstrosity of a dialogue. Every third dialogue in both these web series is a double entendre. Ekta, we are guys. Even if we want to, we can’t inject double entendre in every other dialogue!

The women in both these web series are depicted as complete blockheads who are accustomed to sexual harassment. For a production house that has just sacked a director for exactly that, it doesn’t look good, does it? In a scene in one of these series, a woman literally walks into a room and doesn’t notice that her ‘souten’ is in that room. That’s because she’s scrolling on her phone. That, my friends, forms a good two minute of the screenplay.

What kind of mentality allows this to happen? Is there nobody to tell Ekta what comes on screen? People might also ask why I am only targeting Ekta. Because take it from me, it’s true. Everything that happens or doesn’t happen in Balaji and ALTBalaji does with the succinct Ekta nod. I have spoken to some of the actors from the Balaji clan, and none of them refers to her as anything but Ekta Ma’am. During my course of interactions, I think only Rajeev Khandelwal and Kay Kay Menon have not referred to her in person, but have spoken about the production house in general – and  I think, Habib Faisal too did the same.

Ekta, you have the art of making good films in you. You gave the world films like ‘Shor in the City’ and ‘Once Upon a Time in Mumbaai’, ‘Udta Punjab’, ‘Lootera’, when nobody was ready to. Don’t wrap this up with a ‘pehle mein chawal doonga, phir mein daal doonga’.

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फिल्म मोहल्ला अस्सी कैसी होगी और किस तर्क पर होगी यह तो फिल्म आने के बाद ही तय हो पायेगा लेकिन फिल्म का ट्रेलर आ चुका है। सन्नी देओल अपनी माचो मैन की भूमिका और ढाई किलो के हाथ से हटकर, एक अलग ही अवतार में नज़र आने वाले हैं।

फिल्म के ट्रेलर और फिल्म की पृष्ठभूमि में बनारस को दर्शाया गया है। हिंदू धार्मिक मर्यादा की हैसियत से यह शहर अपनी एक धार्मिक छवि भी रखता है लेकिन फिल्म के ट्रेलर की शुरुआत में ही गंगा किनारे पूजा कराने आये यजमान को, फिल्म में सन्नी देओल अपशब्द भाषा में संबोधित करते हैं कारण, यजमान गंगा के किनारे बैठकर गंगा के जल को छोड़कर मिनरल वॉटर पीने की बात कर रहे हैं।

वही आगे जिस्मानी रिश्तों में एक विदेशी औरत के साथ उलझा एक पति, अपनी पत्नी द्वारा पकड़े जाने पर, योग का उदाहरण देकर खुद को पाक साफ बताने में लगा हुआ है और आगे चलकर, एक भारतीय नारी जिसके सर पर पल्लू, मांग में सिंदूर है वह भी एक विदेशी महिला को अपशब्द कहते हुए मुस्कराना नहीं भूलती है। मसलन अपशब्द भाषा एक आम बात हो गई है हमारे समाज में।

फिल्म का ट्रेलर आगे चलकर राम जन्म भूमि के आंदोलन को भी दिखा रहा है, जहां भीड़ भी जुट रही है और पुलिस गोलीबारी भी कर रही है।

एक जगह गंगा के किनारे एक पंडित की भूमिका में मौजूद कलाकार यह सोचने पर मजबूर हो गया है कि भगवान शिव के बनारस को श्री राम हथिया रहे हैं। जहां श्री राम इस कदर दोहराये जा रहे हैं, जहां शहर की तंग गलियों और इनमें मूलभूत सुविधाओं से वंचित एक आम नागरिक, श्री राम का नारा लगाकर, मंदिर वही बनाएंगे की रूप रेखा में अयोध्या कूच कर रहा है।

एडिटिंग से गुज़रकर फिल्म का ट्रेलर बहुत कुछ कह रहा है। कैमरामैन का कैमरा, बोले गये संवाद और उनके बोलने का अपना एक ज़मीनी अंदाज़, अपने आप में बहुत कुछ बयां कर रहा है।

फिल्म के ट्रेलर में ताबड़तोड़ अपशब्द भाषा का इस्तेमाल किया गया है, जिस्मानी रिश्तों को दिखाने में परहेज़ नहीं की गई है लेकिन इसके साथ धर्म भी मौजूद है। यहां विश्लेषण तो करना ज़रूरी है कि धर्म की इस तरह से पेशकश क्या धर्म और मज़हब के गिर रहे किरदार को बयां कर रही है?

क्या धर्म की आड़ में जो अपनी रोटियां सेक रहे हैं, जो धर्म के ठेकेदार बने बैठे हैं वह अपने गिर रहे किरदार को धर्म और मज़हब की आड़ में छुपाकर, खुद अपना दामन पाक साफ बताने में सिर्फ इसलिये कामयाब हो पा रहे हैं कि उनकी सरपरस्ती धर्म और मज़हब है? जहां धर्म और मज़हब हो वहां सवाल नहीं होते या करने नहीं दिये जाते।

वास्तव में इस फिल्म के ट्रेलर से एक बात जो उभरकर आ रही है वह धर्म और मज़हब के व्यापारिक और राजनीतिक दृष्टिकोण को भी उभार रही है। फिल्म सिर्फ हिंदू धर्म के आस-पास घूम रही है लेकिन यह व्यापारिक और राजनैतिक दृष्टिकोण हर आस्था में मौजूद है। मसलन धार्मिक इमारतें जहां आज सोना लगा हुआ है, चांदी है, गहने हैं, वहां उस धार्मिक स्थान के सामने  बहुत से लोग भीख मांगते नज़र आते हैं।

मैं अपने इन्हीं विचारों को पहले अपने ही घर से शुरू करना चाहूंगा। मैं सिख हूं और गुरुद्वारा साहिब मेरे लिये बहुत ही पवित्र स्थान है। शिरोमणि गुरुद्वारा प्रबंधक कमेटी जिसका सालाना बजट करोड़ों में है लेकिन इसके बावजूद पंजाब में अशिक्षा, नशा, दहेज जैसी बुराइयां अपने चरम पर हैं।

मुझे ज्ञात नहीं कि मेरे गांव या आस-पास किसी स्कूल, कॉलेज अस्पताल का निर्माण एस.जी.पी.सी द्वारा किया गया हो। शिरोमणि गुरुद्वारा प्रबंधक कमेटी की सारी ज़िम्मेदारी इसके चुने हुए सदस्यों पर होती है लेकिन भ्रष्ट व्यवस्था को देखकर एक आम नागरिक अकसर सवाल धर्म पर ही करता है।

हम गुरु नानक, गुरु गोविंद के सिद्धांतों को गुरुद्वारा साहिब तक ही कैद करके संतुष्ट हैं। इसके विपरीत, सबको बराबरी का अधिकार जो सिख धर्म का मूलभूत सिद्धांत है उसके अनुरूप हम सिख समाज को बनाने में पूर्ण रूप से नाकामयाब रहे हैं।

अगर हिंदू धर्म में जात-पात, ऊंच-नीच, स्त्री-पुरुष का फर्क है तो इस्लामिक विचारधारा में भी यह मौजूद है। अगर हम इन सभी मुद्दों को छोड़कर धर्म और मज़हब के व्यापारिक मुद्दों को देखें तो राहु केतु के होर्डिंग बोर्ड हमारे सामने घूमने लगते हैं। शादी की कुंडली से लेकर, फेरों के समयकाल तक सब निश्चित यही राहु केतु के माहिर करते हैं और तो और अगर आप दुविधा में हैं, परेशान हैं तब सात साल से लेकर दो तीन साल तक का शनि ग्रह भी आपकी कुंडली में ये दिखा सकते हैं।

अब यह बात अलग है कि इंसान अभी तक शनि तक नहीं पहुंच पाया है मगर हमारे ज्योतिष तो शनि की चाल भी बता देते हैं। फिर सबसे महंगी पूजा और उसकी सामग्री, एक बताई हुई दुकान से मंगवाते हैं। अगर शादी नहीं हो रही तो किसी पेड़ के साथ लड़के या लड़की के फेरे भी करवा देते हैं। इसके आगे अगर फिर भी कुछ नहीं हो रहा तो नर्मदा या किसी और नदी के किनारे नाग पूजा भी करवाते हैं।

इसके आगे एक और है मसलन हमारे ही केबल पर कोई बंगाली बाबा अपनी तस्वीर के साथ दिखाई देता है जिसकी वेशभूषा और नाम से वो मुसलमान प्रतीत होता है और उसकी मशहूरी इस बात का दावा कर रही होती है कि वह किसी भी तरह के वशीकरण में माहिर है। पति-पत्नी के तलाक से लेकर अपनी मनचाही प्रेमिका को पाने के वशीकरण तक।

ऐसे कई हैं जो अपने पीछे हिंदू धर्म के देवी देवताओं की तस्वीर लगाकर हर अनुचित कार्य की हामी भर रहे होते हैं और इसी तरह कई बंगाली बाबा इस्लाम के नाम पर अपना कारोबार कर रहे होते हैं। यहां लाभार्थी इंसान है और धर्म और मज़हब की इस परिभाषा के कारण बदनाम धर्म और मज़हब ही होता है।

अभी यह छोटा पायदान है, बड़े पायदान पर आते हैं बड़े-बड़े बाबा, बापू आसाराम और सिरसा वाले बाबा राम रहीम। दोनों ने धर्म के नाम पर कितनी जायदाद बनाई है हम सब जानते हैं। मेरे ही गांव के पास बाबा राम रहीम का डेरा है, जहां एक समय के बाद खराब हो चुकी सब्ज़ी भी अच्छी खासी कीमत पर बेच दी जाती है। जहां बस बाबा का नाम लिखा होता है और अगर बाबा का आशीर्वाद या बाबा के हाथ से कोई सब्ज़ी या फल प्राप्त हो जाए है तो फिर कीमत बहुत बढ़ जाती थी, आखिर बाबा की दृष्टि जो पड़ी है इनपर।

मैं बाबा रामरहीम को एक समय से देख रहा हूं, इनकी दाढ़ी, मूंछ के बाल सफेद नहीं हुए हैं। शायद अब जेल में किसी सर्वशक्तिमान भगवान की वो कृपा नहीं होगी, जिनसे बाबा सीधी बात करते थे और आज वो किस हाल में होंगे यह तो बाबा या हरियाणा सरकार ही बता सकती है।

लेकिन एक जो सबसे दयनीय पीड़ा थी कि बाबा अपने आश्रम में गरीब मज़दूरों से आस्था के नाम पर दिनभर काम करवाते थे और बदले में सिर्फ आशीर्वाद से काम हो जाता था, बाबा के डेरे में आहार भी कुछ रुपयों में मिलता था अमूमन इस तरह के हालात आज हर बाबा के डेरे में है।

एक बाबा तो ऐसे हैं जिन्हें मृत भी घोषित कर दिया गया है लेकिन उनके भक्तजन इस बात पर अड़े हैं कि अभी बाबा समाधि में हैं। यह मामला कोर्ट तक भी गया लेकिन हमारे देश में धर्म की आड़ में बाबा कानून से भी बड़े हैं। कल ही मुझे किसी ने बताया कि उन्हें शक है कि बाबा के हमशक्ल की तलाश है या किसी ऑपरेशन द्वारा किसी के चहरे को बदलकर बाबा घोषित किया जा सकता है। मसलन बाबा भगवान हो चुके हैं।

आसाराम बापू के यहां होली बहुत खेली जाती थी, जहां बाबा स्टेज से पानी की बौछार करते थे और नीचे खड़े भक्त इसी पानी में तरवर होकर इसे बाबा का प्रसाद समझते थे। खैर, बाबा के रूप में लोगों की आस्था थी, जहां बड़े-बड़े राजनीतिक लोग हाथ जोड़कर खड़े होते थे वहां बाबा कितना ताकतवर होगा यह समझा जा सकता है।

मेरा एक पड़ोसी जो सरकारी नौकरी पर था जिसके तीन बच्चे हैं, जो अभी पढ़ रहे हैं, घर का मुख्य रोज़गार और आमदनी का ज़रिया अकेला वही आदमी था। साथ ही वो बाबा आसाराम का अनुयायी भी था और एक दिन बापू के कहने पर सबकुछ त्याग कर बापू के आश्रम में चला गया वहीं रहने लगा और नौकरी भी छोड़ दी। आप सोचिये उन मासूमों का क्या हुआ होगा जो उसके बच्चे थे लेकिन बापू को एक ऐसा सेवादार मिल गया था जो पढ़ा-लिखा था सारा काम ईमानदारी से करता था और बदले में एक आशीर्वाद से काम चल जाता था।

इसके आगे है, धर्म और मज़हब के नाम पर राजनीति, वोट की दुकान। हम सब जानते हैं कि वो कौन सा नेता था जो अपने 50 वर्ष को पार कर चुका था और 5 दिसंबर 1992 की रात लखनऊ में अपनी जैकेट में दोनों उंगलियां डालकर, एक मचले हुए नेता की तरह बहुत ही चालाकी से 6 दिसंबर 1992 के दिन, अयोध्या में ज़मीन समतल करने की बात कर रहा था।

असलियत में जहां तक मेरा मानना है कि यह नेता इतना आनंदमयी इसलिए था क्योंकि उसे पता था कि धर्म और मज़हब के नाम पर उसकी राजनीतिक दुकान अब चल पड़ेगी और उसे शिखर पर जाने से कोई नहीं रोक सकता। रामजन्म भूमि और अयोध्या के नाम पर कितने दंगे हुए, कितने लोग मारे गए यह हम सब जानते हैं।

कहने का तात्पर्य यही है कि चाहे राहु केतु की दुकान वाला ज्योतिष हो, तांत्रिक हो, बाबा बंगाली हो, बाबा का आश्रम हो, डेरा हो या राजनीतिक दल हो इन सबमें इतनी समता नहीं है कि ये अपने दम पर चल सके इसलिए ये धर्म, मज़हब का सहारा लेते हैं। इनकी वेशभूषा, ज़ुबान, रहन-सहन, सब धर्म के अनरूप होती है लेकिन व्यापार में मुनाफा इनका निजी होता है।

समय-समय पर चेहरे बदल जाते हैं लेकिन धर्म और मज़हब की राजनीतिक और व्यापारिक लाभार्थी मुखर पर आते ही रहते हैं। चाहे बाबा राम रहीम, बापू आसाराम जेल में हैं, बाबा आशुतोष अब नहीं हैं लेकिन इसी समयकाल में और कितने बाबा और नेता आ गये हैं हम सब यह जानते हैं। मसलन धर्म और मज़हब आज भी इसके लाभार्थी हैं।

लेकिन जब मैं संत रविदास, संत कबीर, देवी मीराबाई, बाबा बुल्ले शाह, नरसिंह मेहता जैसों के बारे में सोचता हूं तब धर्म एक आस्था और विश्वास प्रतीत होती है। मदर टेरेसा भी एक नन थीं, जो उन बच्चों की सेवा करती थीं जिनसे समाज मुंह मोड़ चुका था। असलियल में धर्म मज़हब में मासूमियत, इंसानियत आज भी है लेकिन यह तब तक उभरकर नहीं आएगी जब-तक धर्म और मज़हब का राजनीतिक और व्यापारिक शोषण नहीं रोका जाता।

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15 जून को नेटफ्लिक्स पर चार कहानियों का एक संकलन (Anthology) मूवी के तौर पर रिलीज़ हुआ, जिसका नाम लगभग हर व्यक्ति ने सुना होगा, “लस्ट स्टोरीज़”। हां, वही स्टोरीज़ जिनके लिए नेटफ्लिक्स का सब्सक्रिप्शन सबके पास भले ही ना हो पर यूट्यूब पर 2 मिनट के वीडियोज़ सबने देखें होंगे, विशेषतः कौन से यह जानने वाले समझ ही गए होंगे।

वैसे तो इसमें चार कहानियां भी हैं लेकिन एक बहुत बड़ा तबका “लस्ट” से “स्टोरीज़” तक का सफर तय ही नहीं कर पाया।

यदि महिलाओं की भावनाओं को खुलकर बिना किसी पुराने सामाजिक ढर्रों की परवाह किए बगैर दिखाया गया हो और इसके लिए कुछ बोल्ड सीन्स का इस्तेमाल किया गया हो तो क्यों एक वर्ग बस वहीं ठहरकर रह जाता है? उसके पीछे जो कहानी कही जा रही है उसे क्यों भूल जाता है?

ऐसी ही सोच कुछ इस संकलन को लेकर भी रही है और ऐसी सोच रखने वालों में वह तबका भी बढ़-चढ़कर शामिल रहा है जो सुबह तर्कशील होता है लेकिन शाम ढलने के साथ उसे खुमारी चढ़ने लगती है।

इस वर्ग के लोगों को ट्रेलर में कियारा आडवाणी (चार कहानियों में से एक की मुख्य अभिनेत्री) का 3-4 सेकंड का सीन याद रह गया जिसकी वजह से वे पूरी मूवी के प्रति बड़े उत्सुक हो उठे। इस पूरी मूवी के दौरान महिलाओं की समस्याओं, भावनात्मक द्वंद्व, सेक्स में महिलाओं की संतुष्टि जैसी समस्याओं पर जो बात हुई उसपर किसी की नज़र नहीं गई।

एक महिला जो पाती है कि शादी के वर्षों बाद वह अब अपने पति के साथ शायद उस प्रेम संबंध में नहीं रह सकती और रिश्ता बोझ बन रहा है। वह मानसिक रूप से किसी और साथी के साथ खुश है लेकिन कहीं ना कहीं शादी एक संस्था के रूप में उसे रोक रही है, फिर भी वह आगे बढ़ती है। इन सब पर मूवी में बात की गई लेकिन उसे शायद याद रखना कोई नहीं चाहता।

पुरुषों का यह बड़ा तबका इन स्वच्छंद विचारों के महत्व और जीवन जीने के स्तर पर अपनाई गई रूढ़िवादिता की गंभीरता को समझने के बजाय कुछ सीन्स (जो कि उस कहानी के लिए ज़रूरी हैं) को आधार बनाकर इन कहानियों को माइल्ड पॉर्न (शायद शब्द उचित ना हो) की तरह अपने वर्ग में प्रचारित कर रहा है।

ऐसा ही कुछ “वीरे दी वेडिंग” के साथ नज़र आया, जहां फिल्म से ज़्यादा चर्चा स्वरा भास्कर के एक सीन की हुई और उस सीन को भी उसी तरीके से ट्रीट किया गया जैसे कि किसी पॉर्न क्लिप को किया जाता है।

हम इस बड़े तबके से किस प्रकार की उम्मीद कर सकते हैं, जो कि स्वछंदता के मायनों पर भी सिर्फ अपना अधिकार समझता है और अपने वर्ग से बाहर स्वछंद व्यक्तियों को अमर्यादित और अश्लील होने का टैग देता फिरता है।

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